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Muss das Ego wirklich sterben? Ego-Tod zwischen spiritueller Auflösung und psychologischer Notwendigkeit

Linda — Fri, 30 Jan 2026 09:04:20 +0000

Der Ruf nach dem „Ego-Tod“ ist zum Mantra der modernen Spiritualität geworden. Wer erleuchtet sein will, muss sein „Ich“ töten – so zumindest die gängige Lehrmeinung in vielen Ashrams, Yoga-Studios und Selbstfindungs-Workshops. Das Ego wird dabei zum Bösewicht erklärt, der uns von der Einheit mit dem Höheren Selbst abschneidet. Aber ist diese Dämonisierung gerechtfertigt? Ist unser Ego tatsächlich ein Fehler im System oder erfüllt es eine lebenswichtige Funktion?

Was ist das Ego?

Bevor wir über den Tod des Egos sprechen, müssen wir klären, was damit überhaupt gemeint ist. Der Begriff wird in zwei verschiedenen Kontexten verwendet:

Der psychologische Begriff

In der Tradition von Sigmund Freud ist das Ego (das „Ich“) der Vermittler zwischen unseren Trieben und der Außenwelt. Es ist die Instanz, die uns hilft, Entscheidungen zu treffen, Grenzen zu setzen und im Alltag zu überleben.

Der spirituelle Begriff

In der Spiritualität wird das Ego als ein künstliches Konstrukt verstanden, eine Sammlung von Etiketten (Name, Beruf, Besitz), Erinnerungen und Konditionierungen. Es ist die Stimme im Kopf, die ständig urteilt, vergleicht und eine Trennung zwischen „Mir“ und „Dir“ aufrechterhält.

Die Ursprünge der Idee: Wer fordert den Ego-Tod?

Die Vorstellung, dass das individuelle Selbst eine Hürde darstellt, ist jahrtausendealt und wird von vielen Strömungen propagiert:

Östliche Weisheitslehren

Im Buddhismus wird die Lehre von Anatta (Nicht-Selbst) zentral gelehrt. Man geht davon aus, dass es keinen festen, unveränderlichen Kern im Menschen gibt. Das Leiden entsteht dadurch, dass wir uns an ein illusionäres „Ich“ klammern. Im Hinduismus (besonders im Advaita Vedanta) gilt das Ego (Ahamkara) als Schleier der Unwissenheit (Maya), der uns daran hindert zu erkennen, dass wir eins mit dem göttlichen Bewusstsein (Brahman) sind.

Die moderne Psychonautik und Mystik

Die Mystik des Ego-Tods

In den 1960er Jahren prägte der Harvard-Psychologe Timothy Leary den Begriff „Ego Death“. Er bezog sich dabei auf Erfahrungen unter dem Einfluss von Psychedelika, bei denen die Grenzen zwischen dem Selbst und der Umwelt verschwimmen. Moderne Lehrer wie Eckhart Tolle beschreiben das Ego als eine Art Geisteskrankheit, die den Menschen in einem Zustand permanenten Mangels hält.

Warum glaubt man, das Ego müsse sterben?

Die Argumentation der Ego-Gegner lässt sich in drei Kernpunkten zusammenfassen:

Das Ende des Leidens: Wenn es kein „Ich“ gibt, das beleidigt, verletzt oder enttäuscht werden kann, endet das emotionale Leiden.
Authentische Verbindung: Ohne das Ego, das ständig versucht, ein Image zu wahren, können wir anderen Menschen ohne Masken und Urteile begegnen.
Präsenz im Hier und Jetzt: Das Ego lebt von der Vergangenheit (Reue, Stolz) und der Zukunft (Angst, Hoffnung). Stirbt das Ego, bleibt nur der gegenwärtige Moment.

Die Kritik: Warum ein „totes“ Ego gefährlich sein kann

Psychologen warnen davor, die spirituelle Rhetorik zu wörtlich zu nehmen. Denn ein Mensch ohne Ego wäre in der modernen Welt nicht lebensfähig.

Der Alltags-Crash (Funktionalität)

Mal ganz pragmatisch: Ohne Ego bist du im modernen Leben handlungsunfähig. Das Ego ist dein Interface zur Welt. Es ist die Instanz, die weiß, dass du deine Miete überweisen musst und nicht das Universum das für dich regelt. Es sorgt dafür, dass du pünktlich beim Zahnarzt bist, dich an soziale Verträge hältst und weißt, wo deine Grenze aufhört und die des anderen anfängt. Ein komplett aufgelöstes Ich mag im Himalaya in einer Höhle funktionieren, aber versuch mal, ohne Ich-Gefühl eine Steuererklärung zu machen oder eine gesunde Beziehung zu führen. Spoiler: Es endet im Chaos.

Die Flucht nach vorn (Spiritual Bypassing)

Das ist wohl die gefährlichste Falle. Der Begriff stammt vom Psychologen John Welwood und beschreibt, wie Menschen Spiritualität als Schutzschild gegen ihre eigenen Gefühle missbrauchen. Statt sich ungelösten Traumata, Wut oder Trauer zu stellen, flüchtet man sich in „Licht und Liebe“. Wenn es im Leben kriselt, heißt es dann schnell: „Ach, das gehört alles zu meinem Weg des Erwachens, ich stehe da drüber.“ Das ist alles andere als Erleuchtung, sondern Verdrängung mit Glitzer obendrauf. Wer das Ego töten will, bevor er es geheilt hat, baut sein spirituelles Haus auf einem ziemlich wackeligen Fundament.

Der Wolf im Schafspelz (Das spirituelle Ego)

Hier beißt sich die Katze in den Schwanz und es ist fast schon komisch, wenn es nicht so tragisch wäre. Das Ego ist ein Meister der Tarnung. Wenn du ihm sagst: „Du bist böse, ich will stattdessen spirituell sein“, sagt das Ego: „Okay, kein Problem!“ Und zack, verwandelt es sich. Statt mit dem dicken Auto oder der Karriere anzugeben, identifiziert es sich jetzt mit der eigenen Heiligkeit. Du triffst dann Leute, die dich spüren lassen: „Ich meditiere länger als du, ich ernähre mich reiner als du und ich habe mein Ego schon längst überwunden (im Gegensatz zu dir, du Anfänger).“ Das ist das „High-Performance-Ego“ in Yogahosen. Es fühlt sich überlegen, weil es so bescheiden ist. Das ist die ultimative Ironie: Nichts bläht das Ego so sehr auf wie der Stolz darauf, keines mehr zu haben.

Zusammenfassung: Transzendenz statt Hinrichtung

Die Lösung liegt nicht im Tod des Egos, sondern in seiner Transzendenz. Es geht nicht darum, das Ich auszulöschen, sondern zu erkennen, dass man mehr ist als dieses Ich.

Statt einer Hinrichtung des Egos empfiehlt sich eine Umerziehung: Das Ego sollte ein nützlicher Diener sein, aber nicht der Herr im Haus. Wenn wir das Ego als ein Navigationssystem betrachten, können wir es dafür nutzen, den Weg im Alltag zu finden und es ausschalten, wenn wir die Aussicht genießen wollen.

Titelbild: Photo by Kamaji Ogino

Quellenangaben:

Tolle, Eckhart (2005): Eine neue Erde: Bewusstseinssprung anstatt Selbstzerstörung. Arkana Verlag. (Fokus auf die Identifikation mit Gedanken).
Leary, Timothy; Metzner, Ralph; Alpert, Richard (1964): The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. (Ursprung des modernen Begriffs „Ego Death“).
Epstein, Mark (1995): Thoughts Without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. (Verbindung von Psychologie und Buddhismus).
Welwood, John (2000): Toward a Psychology of Awakening. (Kritik am Spiritual Bypassing).
Freud, Sigmund (1923): Das Ich und das Es. (Grundlagen der psychologischen Struktur).

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Spiritual Bypassing – Wenn Spiritualität zur Vermeidung dient

Linda — Thu, 20 Feb 2025 08:42:43 +0000

„Echte Spiritualität führt uns durch unsere Schatten, nicht um sie herum.“ –

John Welwood

Was ist Spiritual Bypassing?

Der Begriff Spiritual Bypassing wurde 1984 von dem Psychologen John Welwood geprägt. Er beschreibt die Tendenz, spirituelle Konzepte und Praktiken zu nutzen, um sich schwierigen psychologischen oder emotionalen Themen nicht zu stellen. Anstatt sich mit persönlichen Traumata, negativen Emotionen oder tiefen Ängsten auseinanderzusetzen, verwenden Menschen spirituelle Ideale, um diese Themen zu verdrängen oder zu meiden.

Dies zeigt sich beispielsweise in übertriebener Positivität, dem Verdrängen schwieriger Emotionen oder einer übermäßigen Distanzierung von realen Problemen im Namen der „höheren Bewusstheit“.

Klassische Beispiele für Spiritual Bypassing

Toxische Positivität

„Alles geschieht aus einem bestimmten Grund.“ – Diese Einstellung kann dazu führen, dass Menschen berechtigte Trauer, Wut oder Schmerz unterdrücken, anstatt sie zu verarbeiten.

Übermäßige Distanzierung

Menschen behaupten, „über den Dingen zu stehen“ oder sich nicht mit weltlichen Problemen zu befassen, während sie in Wahrheit emotionale Vermeidung betreiben.

Das Ego verteufeln

Einige spirituelle Strömungen lehren, dass das Ego völlig überwunden werden muss. Dabei wird oft übersehen, dass ein gesundes Ego für Identität, Abgrenzung und persönliche Entwicklung notwendig ist.

Karma und Schuldzuweisung

Wer z. B. Krankheit oder Unglück als „selbst verschuldetes Karma“ betrachtet, kann Empathie und Mitgefühl vermeiden.

Guru- oder Erleuchtungswahn

Manche Menschen flüchten in die Verehrung eines spirituellen Lehrers oder glauben, bereits „erleuchtet“ zu sein, um sich nicht mit ihren eigenen Schattenseiten zu beschäftigen.

Ken Wilbers Kritik an oberflächlicher Spiritualität

Ken Wilber, ein Philosoph und Begründer der Integralen Theorie, spricht in einem ähnlichen Kontext über das Prä/Trans-Irrtum (Sex, Ecology, Spirituality, 1995). Dabei weist er darauf hin, dass Menschen oft unreife (prä-rationale) Zustände mit fortgeschrittenen (trans-rationalen) spirituellen Zuständen verwechseln. Ein Beispiel dafür wäre, wenn jemand kindlichen Glauben oder magisches Denken mit echter spiritueller Erleuchtung gleichsetzt.

Ken Wilber hat in seinem Werk mehrfach spirituelle Strömungen kritisiert, insbesondere solche, die er als unvollständig oder einseitig betrachtet. In seinem Buch Integrale Spiritualität (2006) argumentiert er, dass viele spirituelle Ansätze die Bedeutung der psychologischen und rationalen Entwicklung vernachlässigen und somit zu einer unausgewogenen Praxis führen. Er betont die Notwendigkeit, spirituelle Praktiken mit psychologischer Reife und rationalem Verständnis zu verbinden, um eine ganzheitliche Entwicklung zu fördern. (Quellen: Integrale Spiritualität & Sex, Ecology, Spirituality, 1995)

Psychologische Mechanismen hinter Spiritual Bypassing

Spiritual Bypassing ist nicht einfach nur eine „schlechte Angewohnheit“, sondern ein tief verwurzelter psychologischer Schutzmechanismus. Menschen nutzen Spiritualität oft unbewusst, um sich vor unangenehmen Emotionen, Traumata oder Konflikten zu schützen. Doch was steckt genau dahinter?

Spiritual Bypassing ist oft das Ergebnis verschiedener psychischer Abwehrmechanismen, die unbewusst eingesetzt werden, um Schmerz, innere Konflikte oder unangenehme Emotionen zu vermeiden zum Beispiel:

1. Vermeidungsverhalten

In der Psychologie sind Abwehrmechanismen Strategien, mit denen das Ich (Ego) belastende Gefühle oder innere Konflikte abwehrt.

Beispiel: Jemand, der eine toxische Beziehung nicht aufarbeiten möchte, sagt: „Es gibt keine Opfer und Täter, alles ist nur eine Spiegelung unseres Bewusstseins.“ Damit vermeidet er es, Grenzen zu setzen oder sich mit seinen Verletzungen auseinanderzusetzen.

2. Angst vor negativen Emotionen

Viele Menschen haben nie gelernt, mit negativen Emotionen gesund umzugehen. Trauer, Wut oder Angst werden als etwas „Schlechtes“ empfunden – besonders in spirituellen Kreisen, wo oft die Idee vorherrscht, dass „hoch schwingende“ Menschen nur positive Gefühle haben sollten.

Diese Angst führt dazu, dass Menschen:

Schmerz wegmeditieren, statt ihn zu durchleben.
„Love and Light“-Mantras nutzen, um unangenehme Themen zu vermeiden.
Wütende oder traurige Menschen als „negativ“, “schlechte Vibes”oder „nicht spirituell genug“ abwerten.

Beispiel: Ein spiritueller Coach rät einer Person, die unter einer Depression leidet, sich einfach „auf eine höhere Frequenz zu fokussieren“ – anstatt die zugrunde liegenden Ursachen anzuschauen.

3. Trauma und emotionale Unreife

Viele Menschen, die stark ins Spirituelle flüchten, haben unverarbeitete Traumata. Spiritualität wird dann als Coping-Mechanismus genutzt, um sich nicht mit tief sitzenden Ängsten oder Verletzungen auseinandersetzen zu müssen.

Häufige Muster sind:

Frühkindliche Wunden (z. B. Vernachlässigung, Missbrauch, emotionale Kälte) führen dazu, dass eine Person intensive Gefühle nicht aushält.
Spiritualität wird zur Flucht – Statt Therapie oder ehrlicher Selbstreflexion arbeiten diese Menschen auf eine „höhere Bewusstseinsebenen“ hin.
Selbsttäuschung – Sie glauben, bereits erleuchtet, wissend oder „über all das hinaus“ zu sein, während sie unbewusst vor ihren eigenen Schatten weglaufen.

Beispiel: Eine Person mit Kindheitstrauma glaubt, dass sie nur ihr drittes Auge öffnen muss, um sich besser zu fühlen und verliert sich dadurch in spirituellen, statt Ihre Themen therapeutisch anzugehen.

4. Das Ego als Feindbild: Spirituelle Identität als Schutzschild

Ein häufiger Irrtum in spirituellen Kreisen ist die Idee, dass das Ego vollständig überwunden werden muss. Doch in Wirklichkeit braucht ein gesunder Mensch ein stabiles Ich-Gefühl, um sich sicher in der Welt zu bewegen.

Statt das Ego bewusst zu integrieren, nutzen viele eine spirituelle Identität, um sich besonders oder überlegen zu fühlen. Dies kann zu Narzissmus und spirituellem Hochmut führen:

„Ich bin weiter entwickelt als du.“
„Du bist noch nicht so bewusst wie ich.“
„Ich sehe das große Ganze, du bist noch in der Illusion.“

Beispiel: Eine Person, die tief verunsichert ist, beginnt sich als „Lichtarbeiter“ oder „Erwachte Seele“ zu sehen und entwickelt eine überlegene Haltung gegenüber anderen.

5. Kontrolle und Unsicherheitsvermeidung

Das Leben ist unsicher, und spirituelle Konzepte können eine vermeintliche Kontrolle darüber bieten. Viele Menschen greifen auf spirituelle Dogmen zurück, weil sie Angst vor Chaos, Schmerz oder Verlust haben.

Einige typische Mechanismen:

Gesetz der Anziehung als Kontrollstrategie – „Wenn ich nur positiv denke, passiert mir nichts Schlechtes.“
Schicksalsglaube als Vermeidung – „Alles geschieht aus einem höheren Grund, also muss ich mich nicht mit meinen Emotionen auseinandersetzen.“
Dualismus – „Alles Negative ist niedrig schwingend, alles Positive ist göttlich.“

Beispiel: Eine Person, die Angst vor finanzieller Unsicherheit hat, beschäftigt sich nur noch mit „Manifestation“ und ignoriert praktische Lösungen wie Budgetplanung oder berufliche Weiterbildung.

Spiritual Bypassing als Schutzmechanismus in zwischenmenschlichen Beziehungen

Wenn Freunde sich statt ehrlicher Auseinandersetzung in die Esoterik oder ins spirituelle Coaching flüchten, kann auch das Spiritual Bypassing sein. Statt sich mit den eigenen Emotionen und Konflikten auseinanderzusetzen, nutzen sie spirituelle Konzepte als Abwehrmechanismus.

Typische Aussagen, die auf Spiritual Bypassing hinweisen:

„Du bist in einer niedrigen Frequenz, deshalb entferne ich mich.“
„Ich folge nur noch positiven Energien.“
„Wenn du getriggert bist, liegt das nur an deinem Ego.“
„Ich beschäftige mich nur noch mit Liebe und Licht.“

Hinter diesen Aussagen steckt oft Angst vor echter Begegnung. Anstatt sich mit der Realität auseinanderzusetzen – etwa, dass du als Freund:in Bedürfnisse hast, über die man auf Augenhöhe sprechen sollte –, ziehen sie sich in eine spirituelle Ideologie zurück, die sie von jeglicher Selbst-Verantwortung entbindet.

Ehrliche Kommunikation erfordert Mut

Aufrichtig über Gefühle, Bedürfnisse und Grenzen zu sprechen, ist nicht immer bequem. Es erfordert Mut, sich verletzlich zu zeigen und Konflikte nicht zu vermeiden. Manche Menschen haben das nie gelernt – oder sie fürchten Ablehnung, wenn sie sich wirklich öffnen. Spirituelle Konzepte können dann zur Vermeidung genutzt werden.

Anstatt Verantwortung zu übernehmen, wird alles „dem Universum“ überlassen.
Anstatt echte Gespräche zu führen, werden toxische Beziehungen mit „Seelenaufgaben“ erklärt.
Anstatt eigene Trigger als Einladung zur Selbstreflexion zu sehen, werden sie als „negative Energie“ abgewehrt.
Das „Endlos-Heilungs-Syndrom“: Wenn Heilung zur Identität wird

Auch ein „Endlos-Heilungs-Syndrom“ kann tatsächlich eine Form von Spiritual Bypassing sein – allerdings auf eine paradoxe Weise. Während klassisches Spiritual Bypassing dazu dient, schmerzvolle Themen zu vermeiden, kann das Endlos-Heilungs-Syndrom dazu führen, dass Menschen in einem nie endenden Selbstoptimierungsprozess gefangen bleiben, anstatt tatsächlich zu heilen.

Einige Menschen glauben, dass sie sich in einem permanenten Heilungsprozess befinden und nie „ganz“ oder „fertig“ sind. Sie identifizieren sich so stark mit ihren Verletzungen, dass Heilung zu einer Art Lebensaufgabe wird – ohne das Ziel, irgendwann wirklich gesund zu sein.

Ein paar typische Muster

Dauerhafte Problemfokussierung – „Ich kann nicht glücklich sein, weil ich noch dieses oder jenes Trauma verarbeiten muss.”
Spirituelle Identität als „verletzte Seele“ – „Ich bin hochsensibel und kann deshalb mit normalen Menschen nicht umgehen.“
Erwartung, dass andere sie retten – „Ich brauche ständig Unterstützung, aber kann selbst nichts geben.“
Jede zwischenmenschliche Herausforderung wird als Trigger interpretiert – „Ich kann mich mit Konflikten nicht auseinandersetzen, weil mich das an meine Traumata erinnert.“

Beispiel: Jemand geht von einem Healing-Retreat zum nächsten, beschäftigt sich mit Schattenarbeit, Energieheilung und Ahnenkarma – aber kommt nie an einen Punkt, an dem er sagt: „Ich bin jetzt bereit, das Leben zu leben.“

Wie Spiritual Bypassing Beziehungen zerstört

Wahre Beziehungen basieren auf Gegenseitigkeit – auf einem Wechselspiel zwischen Geben und Nehmen. Doch wenn jemand ständig in der Opferrolle bleibt, wird die Freundschaft oder Partnerschaft schnell einseitig.

1. Freunde und Partner werden zu Therapeuten

Wer sich ständig nur mit seiner eigenen Heilung beschäftigt, verliert oft das Interesse am Gegenüber. Gespräche drehen sich nur noch um die eigene Geschichte, die eigenen Verletzungen und den nächsten Healing-Prozess.

Problem: Der Freund oder Partner wird zur emotionalen Stütze, aber bekommt selbst wenig zurück.

Beispiel: Jemand spricht in jeder Unterhaltung nur über seine Herausforderungen – aber fragt nie, wie es dem anderen geht.

2. Verantwortung wird abgegeben

Wer sich dauerhaft als Opfer sieht, nimmt sich selbst die Macht zur Veränderung. Statt aktiv am Leben teilzunehmen, bleibt er in einer Endlosschleife aus Selbstmitleid und dauerhafter „innerer Arbeit“.

Problem: Beziehungen erfordern, dass beide Verantwortung übernehmen – für sich selbst und für die Dynamik der Beziehung.

Beispiel: „Ich brauche Abstand und kann auf dich nicht eingehen, weil ich mich erst noch selbst heilen muss.“

3. Tiefe Verbindung wird unmöglich

Ein Mensch, der sich ständig mit seiner eigenen Heilung beschäftigt, lebt oft nicht wirklich im Hier und Jetzt. Echte Begegnung entsteht aber nur dann, wenn beide sich so wie sie sind zeigen – und nicht nur als „verletzte Seelen“ oder „Heiler“.

Problem: Wer immer nur in seinen eigenen Wunden lebt, kann andere nicht wirklich sehen oder wertschätzen.

Beispiel: Jemand kann wahre Nähe nicht zulassen, weil er immer das Gefühl hat, „noch nicht bereit“ zu sein.

Warum passiert das?

1. Schattenseite der Therapie- und Coaching-Kultur

Heute gibt es unzählige Coaches und Programme, die vermitteln, dass man sich ständig heilen muss. Manche verdienen ihr Geld damit, Menschen in einer Endlosschleife der Selbstoptimierung zu halten.

2. Angst vor echter Veränderung

Manchmal ist es einfacher, sich mit alten Wunden zu beschäftigen, als wirklich zu leben und anderen Menschen auf Augenhöhe zu begegnen. Heilung wird zur Komfortzone.

3. Unbewusste Angst vor Eigenverantwortung

Wer sich als dauerhaft verletzt sieht, kann alle Probleme auf äußere Umstände schieben, anstatt sich zu fragen: „Wie kann ich mich selbst aus dieser Situation befreien?“

4. Der gesunde Weg: Balance zwischen Heilung und Leben

Erkennen, dass Heilung ein Prozess, aber kein Lebenszweck ist. Es gibt einen Punkt, an dem genug Innenschau betrieben wurde – dann muss man den nächsten Schritt ins echte Leben machen.
Sich nicht nur mit Schmerz, sondern auch mit Freude verbinden. Wahre Heilung bedeutet nicht nur, Wunden zu erkennen, sondern auch den Genuss des Lebens wertzuschätzen.
Eigenverantwortung übernehmen. Anstatt immer in alten Mustern zu verharren, bewusst fragen: „Was kann ich tun, um ein erfülltes Leben zu führen?“
Beziehungen als lebendige Verbindung sehen. Ein guter Austausch bedeutet, dass beide Seiten geben und nehmen können und die Beziehung auf Augenhöhe stattfindet, das heißt, die andere Person darf Bedürfnisse äußern, Grenzen setzen und Gefühle benennen, ohne dass es Drama und Abstand auslöst.
Heilung als Mittel zum Zweck sehen – nicht als Identität. Das Ziel ist nicht, sich für immer zu „reparieren“, sondern fähig zu sein, das Leben zu leben – und dazu gehören auch Konflikte und unterschiedliche Bedürfnisse.

Wie man Spiritual Bypassing vermeidet

Schattenarbeit leisten: Sich den eigenen ungelösten Traumata, Ängsten und emotionalen Mustern stellen.
Psychologie und Spiritualität verbinden: Eine gesunde Selbstreflexion und Therapie können helfen, spirituelles Wachstum auf einem stabilen Fundament aufzubauen.
Emotionen akzeptieren: Alle Gefühle haben ihren Platz – Trauer, Wut und Angst müssen verarbeitet werden, anstatt sie zu unterdrücken.
Achtsamkeit mit Ehrlichkeit verbinden: Achtsamkeit sollte nicht dazu dienen, unangenehme Wahrheiten zu verdrängen, sondern sie bewusst zu erleben.
Spirituelle Lehrer kritisch hinterfragen: Nicht jede Lehre oder jeder Guru ist authentisch – eine gesunde Skepsis schützt vor Täuschung.

Zusammenfassung: Echte Spiritualität bedeutet, sich dem Leben zu stellen

Spiritualität sollte nicht dazu dienen, sich vor der Realität zu verstecken. Wahre innere Arbeit erfordert, sich auch mit den eigenen Schatten, Ängsten und Verletzungen auseinanderzusetzen – anstatt sie mit „Love and Light“ zu überdecken.

Gesunde Spiritualität akzeptiert alle Emotionen – auch die unangenehmen
Wachstum bedeutet, sich auch den eigenen dunklen Seiten zu stellen
Echte Erleuchtung ist kein Zustand, in dem man über allem steht – sondern ein tiefes Ja zu allem, was ist

Oder, um es mit Carl Jung zu sagen:

"Man wird nicht erleuchtet, indem man sich Lichtfiguren vorstellt, sondern indem man die Dunkelheit bewusst macht."

Spiritualität sollte nicht als Flucht genutzt werden, sondern als Werkzeug zur inneren Reifung. Echte Entwicklung bedeutet, sich den dunklen Seiten des eigenen Selbst zu stellen, anstatt sie durch spirituelle Konzepte zu umgehen. Wie Wilber sagt: „Wahre Spiritualität ist nicht der Versuch, dem Leben zu entkommen, sondern eine tiefere Begegnung mit ihm.“

Quellen:

John Welwood: Toward a Psychology of Awakening (2000)

Ken Wilber: Integral Spirituality (2006)

Ken Wilber: Sex, Ecology, Spirituality (1995)

Robert Augustus Masters: Spiritual Bypassing: When Spirituality Disconnects Us from What Really Matters (2010)

Titelbild: Foto von Aarón Blanco Tejedor auf Unsplash

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Die Gefahren von Ayahuasca

Linda — Tue, 11 Feb 2025 09:50:47 +0000

Viele Menschen suchen die Erfahrung mit Ayahuasca, um persönliche oder spirituelle Blockaden zu überwinden, traumatische Erlebnisse zu verarbeiten oder einfach ihr Bewusstsein zu erweitern. Doch auch wenn Ayahuasca bei indigenen Völkern als ein Heilmittel angesehen wird, gibt es zahlreiche Risiken, die potenziell gefährlich sein können. In diesem Blogbeitrag werfen wir einen Blick auf die potenziellen Gefahren und warum Ayahuasca keine konventionelle Psychotherapie ersetzen kann.

Was ist Ayahuasca?

Ayahuasca ist ein psychoaktives Gebräu, das aus den Pflanzen Banisteriopsis caapi, eine Liane, die MAO-Hemmer enthält und den Blättern der Psychotria viridis (oder andere Pflanzen wie Diplopterys cabrerana), die DMT (Dimethyltryptamin) enthalten.gewonnen wird und hat in den letzten Jahren weltweit an Popularität gewonnen. Es wird traditionell von indigenen Völkern im Amazonasgebiet verwendet, insbesondere bei spirituellen und heilenden Zeremonien. Mittlerweile “konsumieren” auch in Deutschland viele Menschen Ayahuasca. Obwohl die Einnahme für viele eine tief transformierende Erfahrung ist, gibt es auch ernsthafte Bedenken hinsichtlich der Gefahren, insbesondere wenn Menschen aus westlichen Kulturen sich auf den Gebrauch einlassen, ohne die nötige kulturelle, spirituelle und physische Vorbereitung.

Menschen aus industrialisierten Gesellschaften und Ayahuasca

Ein zentraler Punkt ist, dass unser Körper und Geist nicht an die Wirkung von Ayahuasca gewöhnt sind. Die Mischung aus DMT (Dimethyltryptamin), einem starken Halluzinogen, und MAO-Hemmern, die in dieser Wurzel enthalten sind, kann zu intensiven und oft überwältigenden Erfahrungen führen. Für Menschen, die keine Erfahrung mit psychedelischen Substanzen haben oder unter bestimmten gesundheitlichen Problemen leiden, können die Effekte unangenehm oder sogar gefährlich sein.

Zudem wird in westlichen Kontexten oft vergessen, dass Ayahuasca keine Droge im herkömmlichen Sinne ist, sondern tief in der kulturellen und spirituellen Praxis der indigenen Völker verwurzelt ist. Der zeremonielle Rahmen, in dem Ayahuasca konsumiert wird, sowie die Begleitung durch erfahrene Schamanen sind essenziell für die Sicherheit und den positiven Ausgang der Erfahrung. Ohne diese Elemente können Menschen leicht in unvorbereitete, potenziell traumatische Erfahrungen geraten.

Generell sind Menschen aus modernen, industrialisierten Gesellschaften – nicht nur kulturell, sondern auch körperlich und geistig – anders aufgewachsen als die indigenen Völker, die Ayahuasca traditionell verwenden. Unsere Erfahrungen und Lebensweisen sind in vielerlei Hinsicht von der Natur und ihren Heilmethoden entkoppelt, was uns einen ganz anderen Zugang zur Welt und zu unseren eigenen Körpern gibt.

Unterschiedliche Prägungen

Indigene Gemeinschaften im Amazonasgebiet sind seit Jahrhunderten in einer Umgebung aufgewachsen, die von natürlichen, pflanzlichen Substanzen durchzogen ist. Ihr Körper und Geist sind daher darauf ausgerichtet, mit den komplexen chemischen Verbindungen von Pflanzen wie Ayahuasca zu interagieren, weil sie im Laufe der Zeit eine Form der Anpassung oder Resilienz entwickelt haben. Diese enge Verbindung zur Natur und ihre spirituellen Praktiken bilden eine Art Schutzmechanismus, der uns in der westlichen Welt oft fehlt.

In Westeuropa hingegen sind wir an synthetische, chemische Substanzen gewöhnt, und die meisten von uns sind kaum mit natürlichen Heilmitteln oder psychotropen Pflanzen in Berührung gekommen. Unser Körper hat keine natürliche Gewöhnung an die tiefgreifenden und intensiven Erfahrungen, die Ayahuasca auslöst. Hinzu kommt, dass wir häufig einem Leben in Stress, Überlastung und Entfremdung von der Natur ausgesetzt sind, was unsere Fähigkeit, solche tiefen, transformierenden Erfahrungen zu verarbeiten, beeinträchtigen kann.

Ein weiterer Punkt ist, dass das Verständnis und der Umgang mit psychedelischen Erfahrungen in indigenen Kulturen stark ritualisiert und von erfahrenen Schamanen begleitet wird, die den Menschen helfen, die spirituellen und psychischen Herausforderungen zu navigieren. Diese erfahrenen Führer wissen, wie man das Risiko minimiert und eine sichere Umgebung für die Reise schafft – etwas, das in westlichen Kontexten oft nicht der Fall ist.

Insofern ist es nicht nur die körperliche „Anpassung“ an die Substanz, die bei uns fehlt, sondern auch das fehlende kulturelle und spirituelle Verständnis und die Begleitung, die uns in vielen Fällen anfälliger für negative oder sogar gefährliche Erfahrungen macht. Es erfordert also weit mehr als nur den reinen Konsum von Ayahuasca, um eine sichere und heilende Erfahrung zu gewährleisten – es braucht das richtige Umfeld, die richtige Vorbereitung und das richtige Wissen.

Ist Ayahuasca in Deutschland verboten?

In Deutschland ist der Umgang mit Ayahuasca aufgrund des enthaltenen psychoaktiven Wirkstoffs Dimethyltryptamin (DMT) rechtlich problematisch.

Das OLG Frankfurt entschied im Jahr 2014, dass auch der Konsum von Ayahuasca, da es DMT enthält, als illegal gilt, da DMT im deutschen Betäubungsmittelgesetz als nicht verkehrsfähiges Betäubungsmittel eingestuft ist.

In diesem Urteil wurde festgestellt, dass Ayahuasca keine Ausnahme darstellt, auch wenn es als pflanzliches Gebräu und in einer traditionellen Zeremonie konsumiert wird. Der Inhaltsstoff DMT bleibt nach dem Gesetz illegal.

Mögliche negative Langzeitwirkungen von Ayahuasca

Psychische Nachwirkungen und Flashbacks: Einige Leute haben nach einer Ayahuasca-Zeremonie noch Monate später mit Flashbacks zu kämpfen. Das sind plötzlich auftauchende Erinnerungen oder Emotionen, die du während der Erfahrung hattest. Das kann unangenehm oder sogar beängstigend sein, wenn du nicht richtig damit umgehen kannst. (Quelle: PubMed)
Verstärkung bestehender psychischer Probleme: Wenn du schon mal psychische Probleme hattest, zum Beispiel mit Psychosen oder anderen ernsten mentalen Themen, kann Ayahuasca das Ganze verschlimmern. Es gibt Fälle, in denen Menschen nach der Einnahme in eine psychotische Krise geraten sind – vor allem, wenn du eh eine Neigung zu psychischen Erkrankungen hast, wie zum Beispiel Schizophrenie. (Quelle: BAG – Expertenbericht Halluzinogene)
Veränderungen in der Wahrnehmung: Manche Leute erleben anhaltende Veränderungen, wie eine extrem hohe Sensibilität gegenüber ihrer Umgebung oder eine völlig neue Sicht auf die Welt. Für einige fühlt sich das bereichernd an, aber für andere kann es einfach nur unangenehm oder überfordernd sein, die Welt plötzlich durch diese „neue Linse“ zu sehen. (Quelle: Uni Ulm Dissertation)
Kognitive Effekte: Auch wenn viele Ayahuasca als eine Art „Reinigung“ sehen, berichten einige Leute von Gedächtnisproblemen oder Schwierigkeiten, Informationen zu verarbeiten. In den meisten Fällen sind diese Effekte nur vorübergehend, aber bei wiederholtem Konsum könnten sie in seltenen Fällen anhalten. (Quelle: NIDA)

Mögliche Nebenwirkungen von Ayahuasca

Ayahuasca ist nicht nur „aufgeweckt und erleuchtet“ – es kann auch Nebenwirkungen haben. Während einige Teilnehmer von positiven spirituellen Erfahrungen berichten, gibt es auch die weniger schönen Seiten. Hier ein paar typische Nebenwirkungen:

Häufige Nebenwirkungen:

Körperliche Reaktionen: Übelkeit, Erbrechen und Durchfall kommen relativ häufig vor und werden oft als Teil des „Reinigungsprozesses“ betrachtet. Kopfschmerzen, Schwitzen und Hitzewallungen sind auch keine Seltenheit.
Psychische Reaktionen: Bei manchen Leuten treten während der Erfahrung Ängste oder Panikattacken auf. Es kann auch zu Verwirrung oder Desorientierung kommen, besonders wenn die Dosis höher ist. Und ja, Flashbacks (das Wiedererleben der psychedelischen Erfahrung) können auch nach der Zeremonie auftreten.
Veränderte Wahrnehmung: Starke visuelle und auditive Halluzinationen, eine verzerrte Zeitwahrnehmung und intensive Gedankengänge sind ebenfalls häufig.

Weniger häufig, aber ernsthafte Nebenwirkungen:

Psychotische Episoden: Vor allem bei Menschen, die eine Vorgeschichte von psychischen Erkrankungen wie Schizophrenie oder manischen Episoden haben, können sich diese Symptome durch Ayahuasca verschlimmern.
Herz-Kreislauf-Probleme: In sehr seltenen Fällen kann Ayahuasca das Herz-Kreislaufsystem beeinflussen, insbesondere bei Menschen, die bereits bestehende Herzprobleme haben. (Quelle: Drugcom – Ayahuasca)

Gefahren von Ayahuasca

1| Bei psychischer Disposition in der Familie

Wenn in deiner Familie psychische Erkrankungen wie Schizophrenie oder Depressionen vorkommen, könnte Ayahuasca gefährlich für dich sein. Es gibt Studien dazu, dass die intensive psychedelische Erfahrung von Ayahuasca genetisch veranlagte oder bestehende psychische Erkrankungen auslösen oder verschärfen kann. Das ist besonders heikel, wenn du vielleicht noch keine Symptome zeigst, aber die genetische Prädisposition da ist.

2| Risiko: Psychose durch Ayahuasca

Ayahuasca enthält Dimethyltryptamin (DMT), eine Substanz, die starke Halluzinationen hervorrufen kann. Bei vielen führt das zu tiefgreifenden, sogar transformierenden Erfahrungen, aber es kann auch richtig schiefgehen – vor allem für Menschen, die schon eine psychische Verletzlichkeit haben. DMT beeinflusst die Neurotransmitter im Gehirn, besonders Serotonin, was zu intensiven Visionen führt. Und bei Leuten mit psychischen Vorbelastungen kann das leicht eine Psychose auslösen. (Quelle: Psychiatry Research)

Wer ist besonders gefährdet?

Nicht jeder, der Ayahuasca konsumiert, wird gleich eine psychotische Episode erleben. Aber es gibt bestimmte Gruppen, die besonders vorsichtig sein sollten:

Menschen mit psychischen Vorerkrankungen: Wenn du an Schizophrenie, bipolaren Störungen oder starken Angststörungen leidest, besteht das Risiko, dass Ayahuasca deine Symptome verschärft oder sogar eine Psychose auslöst.
Familiengeschichte: Wenn psychische Erkrankungen in deiner Familie vorkommen, solltest du wirklich überlegen, ob du das Risiko eingehen willst. Gene spielen eine große Rolle bei der Entwicklung solcher Erkrankungen, und Ayahuasca könnte latente Probleme aktivieren.
Emotionale Instabilität: Wenn du gerade mit einer schweren Lebenskrise kämpfst oder alte Traumata nicht verarbeitet hast, kann Ayahuasca dich emotional richtig destabilisieren. („The Ayahuasca Experience: A Sourcebook on the Sacred Vine of Souls“ von Ralph Metzner)

3| Risiko Trauma und Ayahuasca

Stell dir vor, du nimmst Ayahuasca und fühlst, wie eine Welle der Erinnerung dich überflutet. Du siehst Szenen aus deiner Vergangenheit, die du längst vergessen glaubtest – und plötzlich werden Emotionen wach, die du tief in dir vergraben hattest. Angst, Trauer, Wut, Verzweiflung. Diese Gefühle brechen mit voller Intensität hervor und du bist gezwungen, dich ihnen zu stellen. Dabei müssen diese Traumata nicht einmal bewusst sein – viele traumatische Erfahrungen werden abgespalten und es findet keine Erinnerung statt (Dissoziative Amnesie). Dies kann plötzlich mit der Einnahme von Ayahuasca aufbrechen.

Eine tiefgreifende Konfrontation mit der Vergangenheit

Viele Konsumenten berichten von einer Art „Konfrontation“ mit ihren eigenen inneren Dämonen. In solchen Momenten kann Ayahuasca die Kraft haben, unterdrückte Erinnerungen an missbrauchte Kindheit, Verlust oder traumatische Ereignisse wachzurufen. Diese Erinnerungen werden nicht nur in Form von Bildern lebendig, sondern auch mit den zugehörigen, intensiven Gefühlen, die du lange Zeit vermieden hast.

Traumatische Erfahrungen aufbrechen

In vielen Fällen berichten Menschen von einer therapeutischen Entladung der aufgestauten Emotionen. Das Erlebnis kann zunächst befreiend wirken, weil du beginnst, das Trauma zu verstehen und zu akzeptieren. Es ist, als ob Ayahuasca dir hilft, das emotionale Gewicht von der Seele zu nehmen. Du beginnst, das Trauma zu verstehen, nicht nur als Opfer, sondern als Teil deiner Reise. (Quelle: Neurobiology of Trauma and PTSD: Healing through Psychedelics)

Wenn die Dunkelheit zurückkehrt: Risiken der traumatischen Intensität

Doch diese Reise in die eigenen Tiefen birgt nicht nur heilsame Erkenntnisse. Manche Menschen erleben überwältigende Emotionen, die schwer zu kontrollieren sind. In einigen Fällen kann Ayahuasca alte Wunden nicht nur öffnen, sondern sie auch noch tiefer reißen.

Überwältigende Emotionen und Flashbacks

Die Visionen während einer Ayahuasca-Zeremonie können schrecklich intensiv sein. Manchmal fühlt es sich an, als ob die Zeit stillsteht und du wieder direkt im Moment des Traumas steckst. Flashbacks aus der Vergangenheit können mit voller Wucht zurückkehren, oft als visuelle Halluzinationen oder als schmerzhafte, wiederholte Gedankenspiralen. Dies erzeugt bei vielen ein Gefühl der Entfremdung, als ob man nicht mehr in der Realität lebt.

Risiko der emotionalen Instabilität

Wenn du keine Unterstützung hast oder die Zeremonie schlecht begleitet wird, könnte das, was einmal als Heilungsweg begann, eine langfristige emotionale Instabilität hervorrufen. Die Erinnerung an traumatische Erlebnisse könnte dich wieder in einen Zustand versetzen, in dem du das Gefühl hast, die Kontrolle über deine Realität zu verlieren. Paranoia, Ängste oder ein plötzlicher Rückfall in die schlimmsten Momente deines Lebens sind hierbei nicht ungewöhnlich.

Langfristige Folgen: Kann Ayahuasca das Trauma auch dauerhaft verstärken?

Während viele Menschen nach einer Ayahuasca-Erfahrung ein Gefühl der Erleichterung und Befreiung erleben, kann es bei anderen dazu kommen, dass die psychischen Narben des Traumas nach der Zeremonie stärker sichtbar werden – fast so, als ob der Schmerz noch intensiver wird.

Persistierende Halluzinationen und Flashbacks

Für einige Menschen kann Ayahuasca eine neue Form der Belastung hervorrufen, die Wochen, Monate oder sogar Jahre anhalten kann. Eine seltene, aber ernsthafte Störung namens HPPD (Hallucinogen Persisting Perception Disorder) lässt manche Menschen visuelle Flashbacks oder verzerrte Wahrnehmungen erleben – sogar Jahre nach der Einnahme der Substanz. Diese ständigen Erinnerungen an die psychedelische Erfahrung können das Trauma weiter verstärken.
(Quelle: The Lancet Psychiatry – HPPD und psychedelische Erfahrungen)

Ein „bad trip“ und seine Langzeitfolgen

Ein schwieriger Trip kann zu anhaltenden traumatischen Erlebnissen führen, besonders wenn die Person nicht genügend Unterstützung bei der Integration der Erfahrung hat. In diesen Fällen kann Ayahuasca psychische Krisen auslösen, die schwer zu überwinden sind. Menschen mit einer Vorgeschichte von PTBS oder ernsthaften emotionalen Traumata können von solchen Erfahrungen dauerhaft beeinträchtigt werden.

Ayahuasca und posttraumatische Heilung: Eine ganzheitliche Perspektive

Es gibt eine wachsende Anzahl an klinischen Studien und Erfahrungsberichten, die darauf hinweisen, dass Ayahuasca in einem kontrollierten und begleiteten Umfeld eine hilfreiche Rolle in der Traumaverarbeitung spielen kann. Die Kombination aus tiefen spirituellen Erfahrungen, Visionen und Reflexion über die Vergangenheit kann für einige Menschen einen heilsamen Prozess darstellen.

Therapeutische Begleitung

Es wird zunehmend empfohlen, dass Menschen, die mit schwerwiegenden Traumata zu kämpfen haben, Ayahuasca nur unter der Leitung eines erfahrenen Schamanen oder Therapeuten konsumieren, der den Prozess unterstützt. Diese Unterstützung ist besonders wichtig, um den emotionalen Heilungsprozess richtig zu begleiten und zu integrieren.

Integration nach der Erfahrung

Eine Schlüsselkomponente bei der Anwendung von Ayahuasca in der Traumaverarbeitung ist die Integration der Erfahrungen. Menschen, die nach einer Ayahuasca-Zeremonie keine Zeit und Unterstützung für die Verarbeitung der Erlebnisse haben, könnten Schwierigkeiten haben, die Erfahrung vollständig in ihren Alltag zu integrieren, was zu emotionalen Problemen führen kann.

4| Weitere Gefahren von Ayahuasca

Vergiftungsgefahr: Unsachgemäße Zubereitung der Mischung kann zu Vergiftungen führen. In einigen Fällen sind auch unqualifizierte Anbieter von Ayahuasca-Zeremonien verantwortlich für falsche Dosierungen.
Unprofessionelle Führer: Zeremonien, die ohne ausreichend ausgebildete und erfahrene Schamanen oder Führer durchgeführt werden, erhöhen das Risiko von gefährlichen psychischen und körperlichen Reaktionen.
Gefährdung durch unseriöse Anbieter: Berichte über sexuellen Missbrauch und andere Ausbeutungen in nicht regulierten Zeremonien werfen ein weiteres Licht auf die potenziellen Gefahren.
Persistierende Wahrnehmungsstörungen (HPPD): In seltenen Fällen können Menschen nach der Einnahme von Ayahuasca langanhaltende visuelle Störungen oder Flashbacks erleben.
Abhängigkeit von spirituellen Erlebnissen: Manche Menschen entwickeln eine emotionale Abhängigkeit von den spirituellen Erfahrungen, die sie durch Ayahuasca erleben, und suchen wiederholt nach solchen Erlebnissen, anstatt sich mit ihren eigentlichen Problemen auseinanderzusetzen.
Kreislaufprobleme: Ayahuasca kann den Blutdruck erhöhen und Kreislaufprobleme verursachen. Für Menschen mit Herz-Kreislauf-Erkrankungen kann dies gefährlich werden.
Interaktion mit Medikamenten: Besonders gefährlich ist die Wechselwirkung von Ayahuasca mit bestimmten Medikamenten wie Antidepressiva (insbesondere SSRIs), Antipsychotika oder Stimulanzien. Diese Kombination kann schwere gesundheitliche Folgen haben.

Todesfälle im Zusammenhang mit Ayahuasca

Laut einer Studie von ICEERS wurden zwischen 1994 und 2022 insgesamt 58 Todesfälle im Zusammenhang mit Ayahuasca-Konsum in den Medien berichtet, wobei 24 dieser Fälle (40 %) mit touristischen Retreat-Zentren in Amazonasländern in Verbindung standen. Quelle:

Dennoch gibt es dokumentierte Fälle, in denen Ayahuasca-Konsum mit Todesfällen in Verbindung gebracht wurde. Im Oktober 2021 starb der 46-jährige Jarrad Antonovich während einer Zeremonie in New South Wales, Australien, nach dem Konsum von Ayahuasca und Froschgiften. Untersuchungen ergaben, dass er an einem Riss in der Speiseröhre verstarb. Die Ermittlungen deuteten auf fahrlässige Tötung hin, da keine medizinische Hilfe in Anspruch genommen wurde.

In einem tragischen Vorfall starb eine britische Mutter während eines Ayahuasca-Retreats in Bolivien. Berichten zufolge fühlte sich die Frau während einer Zeremonie unwohl und wurde später tot aufgefunden. Ihr Tod hat Fragen zur Sicherheit und den Risiken solcher spirituellen Erlebnisse aufgeworfen. Die genauen Umstände und Ursachen des Vorfalls sind noch unklar, jedoch wird dieser Vorfall erneut die Diskussion über die potenziellen Gefahren des Ayahuasca-Konsums anheizen.

Diese Vorfälle unterstreichen die Bedeutung einer verantwortungsvollen und sicheren Durchführung von Ayahuasca-Zeremonien. Es ist entscheidend, dass solche Zeremonien unter der Aufsicht erfahrener Fachleute stattfinden und dass Teilnehmer über potenzielle Risiken informiert sind.

Ayahuasca ersetzt keine Psychotherapie

1. Kein systematischer Ansatz

Psychotherapie und andere wissenschaftlich fundierte, therapeutische Ansätze folgen klar definierten, evidenzbasierten Methoden. Sie sind darauf ausgerichtet, schrittweise und nachhaltig psychische Probleme und Schwierigkeiten zu therapieren und sind langfristig ausgerichtet.

Ayahuasca hingegen liefert kurzfristige, intensive Erlebnisse, aber keine Anleitung, wie diese verarbeitet oder in den Alltag integriert werden können. Ohne eine professionelle Nachbereitung kann der Nutzen begrenzt oder sogar schädlich sein.

2. Unberechenbare Effekte

Die Wirkung von Ayahuasca variiert stark zwischen Menschen. Manche haben transformative Erfahrungen, andere erleben traumatische oder verstörende Visionen.

Während einer Ayahuasca-Sitzung gibt es keine Möglichkeit, die Intensität oder den Verlauf der Erfahrung zu steuern. Therapeutische Sitzungen bieten hingegen langfristig Werkzeuge, um Krisen abzumildern.

3. Fehlende Diagnose und Behandlung von Grundproblemen

Therapeut:innen diagnostizieren unter strikten Abläufen spezifische psychische Probleme (z. B. Depressionen, Angststörungen) und passen die Behandlung individuell an. Ayahuasca hingegen identifiziert keine eventuellen Krankheitsbilder und behandelt keine spezifischen Symptome oder zugrunde liegenden Ursachen.

Die Erfahrung kann somit alte Traumata auslösen, von denen man zuvor vielleicht nicht einmal wusste, da sie im Unterbewusstsein verborgen waren, somit kann eine Re-Traumatisierung von einem schweren Ausmaß stattfinden. Eine Therapie bietet hingegen eine klare Diagnostik und langfristige, wissenschaftlich fundierte Strategien zur Verarbeitung und Heilung.

3. Mangel an Integration

Intensive spirituelle Erlebnisse wie die mit Ayahuasca benötigen eine Nachbearbeitung, um sie sinnvoll in den Alltag zu integrieren. Dies geschieht oft nicht, wenn Menschen ohne professionelle Unterstützung zurückbleiben.

Eine therapeutische Beziehung bietet hingegen kontinuierliche Unterstützung und Entwicklung. Ayahuasca ist dagegen eine punktuelle Erfahrung, die ohne langfristige Begleitung selten nachhaltige Veränderungen bewirkt.

5. Gefahren bei psychischen Erkrankungen

Menschen mit psychischen Erkrankungen (z. B. Schizophrenie, Bipolare Störung) können durch Ayahuasca-Einnahme verschlimmerte Symptome oder sogar psychotische Episoden erleben.

Psychotherapeut:innen sind geschult, solche Risiken zu minimieren und bei Bedarf zu intervenieren. Ayahuasca-Zeremonien bieten diese Sicherheit oft nicht.

6. Keine langfristigen Strategien

Therapeutische Ansätze zielen darauf ab, Menschen zu helfen, langfristige und praktische Werkzeuge für den Umgang mit ihren Herausforderungen zu entwickeln.

Ayahuasca bietet keine praktischen Lösungen – es kann Einsichten oder Klarheit bringen, aber keine konkreten Strategien, wie diese im Alltag angewendet werden können.

Keine Abkürzungen bei vielschichtigen psychischen Problemen

Vielschichtige psychische Schwierigkeiten wie Traumata, Depressionen, Angststörungen oder Persönlichkeitsstörungen sind oft tief verwurzelt und erfordern einen langfristigen Heilungsprozess. Dieser Prozess ist komplex und kann nicht durch eine einmalige Erfahrung ersetzt werden. Ayahuasca oder ähnliche Substanzen können in solchen Fällen gefährlich sein, wenn sie ohne professionelle Begleitung oder ausreichendes Verständnis eingesetzt werden.

Mögliche Risiken bei der Einnahme von Ayahuasca bei vorliegender psychischer Erkrankung sind:

Re-Traumatisierung

Eine Ayahuasca-Erfahrung kann unterdrückte Traumata an die Oberfläche bringen, was ohne die nötige therapeutische Unterstützung zu einer Verschlechterung der psychischen Verfassung führen kann.

Überforderung des Nervensystems

Menschen mit psychischen Vorerkrankungen können durch die intensive Wirkung von Ayahuasca überfordert werden. Dies kann zu Angstzuständen, Panikattacken oder psychotischen Episoden führen.

Integration ist essenziell

Selbst wenn Ayahuasca Einsichten ermöglicht, erfordert die Umsetzung dieser Einsichten oft langfristige therapeutische Arbeit. Ohne professionelle Unterstützung bleibt der Heilungsprozess oft unvollständig.

Medizinische Risiken

Menschen in westlichen Ländern nehmen oft Medikamente (z. B. Antidepressiva), die mit Ayahuasca gefährlich interagieren können. Dies kann lebensbedrohliche Folgen haben, wie z. B. ein Serotonin-Syndrom.

Wissenschaftlich fundierte Therapie als Fundament

In westlichen Gesellschaften hat sich die Psychotherapie über Jahrzehnte als effektive Methode zur Behandlung psychischer Probleme bewährt. Ansätze wie tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie (TP) kognitive Verhaltenstherapie (CBT), Schematherapie, EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing) oder psychodynamische Therapien sind evidenzbasiert und ermöglichen es, tiefsitzende Probleme systematisch zu bearbeiten.

Langfristige Begleitung
Ein ausgebildeter Therapeut kann die Komplexität psychischer Schwierigkeiten schrittweise angehen und eine individuelle, nachhaltige Heilung ermöglichen.
Sicherheit und Stabilität
Wissenschaftlich fundierte Methoden bieten einen stabilen Rahmen, um emotionale Wunden zu bearbeiten, ohne das Nervensystem zu überfordern.

Ayahuasca und kulturelle Aneignung

Kulturelle Aneignung bezeichnet die Übernahme kultureller Elemente ohne tiefes Verständnis oder Respekt für ihren Ursprung. Im Fall von Ayahuasca ist dies besonders problematisch, da die Pflanze seit Jahrhunderten in den spirituellen und medizinischen Traditionen indigener Völker des Amazonas verwurzelt ist. In westlichen Ländern wird Ayahuasca jedoch oft losgelöst von diesem Kontext konsumiert – kommerzielle Retreats bieten Zeremonien an, ohne die tiefe spirituelle Bedeutung oder die Rolle indigener Schamanen zu berücksichtigen.

Dies führt zur Kommerzialisierung einer heiligen Praxis, zur Verzerrung traditionellen Wissens und zu einer Respektlosigkeit gegenüber den indigenen Gemeinschaften, die Ayahuasca als spirituelles Heilmittel bewahren. Zudem verstärkt es bestehende Ungleichheiten, da westliche Konsumenten oft finanziell profitieren, während indigene Gemeinschaften kaum an der Wertschöpfung beteiligt sind. Wer Ayahuasca konsumiert, sollte sich dieser Problematik bewusst sein, sich über die kulturellen Hintergründe informieren und einen respektvollen Umgang mit dieser Tradition pflegen.

Warum Ayahuasca für viele keine Lösung ist

Ayahuasca wird zum Teil als „Heilmittel“ vermarktet, was die Komplexität psychischer Heilung bagatellisiert. Ohne den richtigen Kontext und die nötige Vorsicht kann der Einsatz von Ayahuasca jedoch mehr schaden als nutzen. Die Vorstellung, dass es eine schnelle Lösung für tiefsitzende Probleme gibt, ist nicht nur falsch, sondern auch gefährlich.

Fazit: Ayahuasca ist kein harmloser Trip

Ayahuasca wird oft als „spirituelle Medizin“ oder als Möglichkeit zur Selbsterkenntnis gefeiert. Doch die Realität ist komplexer – und nicht ungefährlich. Die psychedelische Erfahrung kann zwar tiefgreifend sein, aber sie kann auch ernsthafte psychische und körperliche Folgen haben, besonders für Menschen mit psychischen Vorerkrankungen oder genetischer Veranlagung.

Hinzu kommt, dass die zunehmende Beliebtheit von Ayahuasca im Westen immer im Zusammenhang mit der Verantwortung gesehen werden muss, die Kultur und die Rechte indigener Völker zu respektieren.

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Ständig müde und abgeschlagen: Was hat das mit meinem höheren Selbst zu tun?

Linda — Wed, 24 Apr 2024 14:12:52 +0000

Kennst du das? Du stehst morgens auf, nachdem du acht Stunden geschlafen hast, aber du fühlst dich genauso müde wie beim Zubettgehen. Deine täglichen Aufgaben werden zur Qual, und selbst die einfachsten Aktivitäten erfordern enormen Aufwand. In unserem neuen Artikel erkunden wir die Ursachen hinter diesem anhaltenden Gefühl der Erschöpfung und erklären und du erfährst was energetisch dahinter steckt und wie du wieder Zugang zu deiner Energiequelle findest!

Energetisch betrachtet versorgt uns unser höheres Selbst jeden Tag mit Lebensenergie. Wenn du dich ständig müde und abgeschlagen fühlst, könnte es sein, dass diese Verbindung gestört ist oder deine Lebensenergie blockiert ist. Meditation, Achtsamkeit und energetische Praktiken wie Reiki könnten helfen, diese Verbindung zu stärken und deine Energie wieder ins Gleichgewicht zu bringen.
Ständige Erschöpfung könnte auch daran liegen, dass du dich nicht im Einklang mit deiner wahren Bestimmung befindest. Es könnte bedeuten, dass es an der Zeit ist, deine Lebensziele zu überdenken und deinem inneren Kompass zu folgen.

Müdigkeit kann aber auch auf psychische oder physische Belastungen hinweisen. Stress, Angstzustände oder Depressionen können dazu führen, dass du dich erschöpft fühlst und dich von deiner spirituellen Verbindung entfremdest. In solchen Fällen kann es unter Umständen wichtig sein, professionelle Hilfe in Anspruch zu nehmen.

Blockiertes Chi

Die energetische Perspektive betrachtet Müdigkeit und Erschöpfung im Zusammenhang mit der Fluss der Lebensenergie oder Chi durch unseren Körper. In einigen spirituellen und energetischen Traditionen wird angenommen, dass unser höheres Selbst eine Quelle dieser Lebensenergie ist und dass es uns mit dieser Energie versorgt, um körperliche, emotionale und spirituelle Gesundheit zu erhalten.

Wenn du dich ständig müde und abgeschlagen fühlst, könnte es sein, dass diese Energie nicht frei fließt oder dass du nicht genug davon erhältst. Dafür gibt’s vielerlei Gründe, zum Beispiel:

Blockierte Energie: Stress, emotionale Belastungen oder negative Gedankenmuster können den Fluss der Lebensenergie blockieren. Dies kann zu Müdigkeit, Erschöpfung und einem Gefühl der Dissonanz führen. Methoden wie Meditation, Yoga oder Tai Chi können dir helfen, diese Blockaden zu lösen und den Energiefluss zu verbessern.
Energetischer Schutz: Manche Menschen sind empfindlicher für die Energien ihrer Umgebung und nehmen sie stärker wahr. Wenn du dich in einem Umfeld befindest, das dir energetisch nicht guttut, kann auch das zu Müdigkeit führen. Das Schaffen eines energetischen Schutzes durch Visualisierung oder das Tragen von Schutzamuletten kann helfen, deine Energie zu bewahren. Auch ist es wichtig, sich von Menschen zu distanzieren, die deine Energie rauben.
Energetische Ernährung: Auch die Nahrung, die wir zu uns nehmen, kann einen Einfluss auf unsere Energie haben. Eine ausgewogene Ernährung, die reich an frischen, lebendigen Lebensmitteln ist, unterstützt den Energiefluss, während schwere, verarbeitete Lebensmittel z.B. Fleisch und Nahrung mit vielen Zusatzstoffen ihn hemmen können.
Selbstpflege und energetische Praktiken: Auch regelmäßige Selbstpflege-Rituale wie energetische Reinigungsbäder, das Verbrennen von Räucherwerk oder das Arbeiten mit Kristallen können dazu beitragen, deine Energie zu erneuern und dein höheres Selbst zu stärken.
Die Idee hinter diesen Ansätzen ist, dass ein freier Fluss der Lebensenergie zu einem Gefühl von Vitalität, Klarheit und Verbundenheit mit unserem höheren Selbst führt.

Wie kann ich mich energetisch schützen?

Hierzu gibt es verschiedene Methoden, um dich energetisch zu schützen. Einige effektive Techniken sind folgende:

Visualisierung: Stelle dir einen Schutzschild oder eine schützende Blase um dich herum vor. Visualisiere, wie diese Barriere negative Energien abwehrt und nur positive Energien durchlässt. Stell dir dabei vor, dass dieser Schutzschild aus hellem Licht besteht, das dich umgibt und dich sicher fühlen lässt.
Aurareinigung: Reinige deine Aura regelmäßig, um negative Energien loszuwerden. Eine einfache Methode ist es, dich unter eine Dusche zu stellen und dir vorzustellen, wie das Wasser alle negativen Energien wegspült. Du kannst auch eine Visualisierung verwenden, bei der du dir vorstellst, wie sich deine Aura mit hellem Licht füllt und alle Dunkelheit und Schwere entfernt.
Kristalle: Trage Schutzkristalle bei dir, die als energetische Absorber wirken können. Schwarzer Turmalin, Amethyst und Bergkristall sind einige Beispiele für Kristalle, die als Schutzsteine bekannt sind. Reinige die Kristalle regelmäßig, um ihre Wirkung aufrechtzuerhalten.
Räucherwerk: Verbrenne Räucherwerk wie Salbei, Weihrauch oder Zedernholz, um negative Energien aus deiner Umgebung zu vertreiben. Gehe mit dem Rauch durch deine Räume und stelle dir vor, wie er alles Unreine reinigt und nur positive Energien zurücklässt.
Grenzen setzen: Lerne, deine eigenen Grenzen zu erkennen und zu setzen. Erlaube dir, Nein zu sagen, wenn du dich unwohl fühlst oder deine Energie nicht teilen möchtest. Indem du deine eigenen Grenzen respektierst, schützt du dich vor Energieverlust und Überlastung.
Meditation: Regelmäßige Meditation kann helfen, deine Energiezentren auszugleichen und deine Verbindung zu deinem höheren Selbst zu stärken. Während der Meditation kannst du auch positive Affirmationen wiederholen, die deine Energie und deinen Schutz verstärken.
Experimentiere mit diesen Techniken und finde heraus, welche für dich am besten funktionieren. Es ist jedoch wichtig, regelmäßig daran zu arbeiten, damit du langfristig deine energetische Gesundheit zu erhalten kansnt, besonders in Umgebungen, die dich belasten.

Was sagt die Wissenschaft?

Es gibt Bereiche in der Psychologie und der Neurowissenschaft, die sich mit dem menschlichen Geist und Verhalten beschäftigen und in gewisser Weise Konzepte berühren, die mit „energetischem Schutz“ verbunden sind. Dazu gehört der Placebo-Effekt. Die Kraft des Geistes, Heilung oder Wohlbefinden zu fördern, ist gut dokumentiert. Selbst wenn die physische Substanz oder die Technik selbst keine direkte physiologische Wirkung hat, kann der Glaube an ihre Wirksamkeit tatsächlich positive Veränderungen im Körper und im Geist bewirken.

Auch psychologische Mechanismen wie Visualisierungstechniken und Rituale haben bereits psychologische Effekte gezeigt, die das Wohlbefinden fördern. Zum Beispiel können Visualisierungen von Schutzschilden dazu beitragen, ein Gefühl der Sicherheit und Kontrolle zu vermitteln, was Angst und Stress reduzieren kann.

Ein weiterer wichtiger und erforschter Punkt ist die Stressbewältigung. Viele der Techniken, wie MBSR, die im Rahmen von „energetischem Schutz“ verwendet werden, haben eine indirekte Wirkung, indem sie helfen, Stress abzubauen und das allgemeine Wohlbefinden zu verbessern. Dies wirkt sich sogleich positiv auf die körperliche Gesundheit aus, da Stress ein bekannter Risikofaktor für eine Vielzahl von Erkrankungen ist.

Die Wissenschaft betont normalerweise, dass solche Praktiken nicht als Ersatz für evidenzbasierte medizinische Behandlungen angesehen werden sollten. Es gibt jedoch viele Menschen, die positive persönliche Erfahrungen mit solchen Techniken gemacht haben. Letztendlich ist es eine individuelle Entscheidung, welche Praktiken du für dein eigenes Wohlbefinden anwendest, solange sie keine direkten Schäden verursachen.

>> siehe auch: 7 Selbstfürsorge Übungen für den Alltag

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Bist du bereit für dein Higher Self?

Maik — Fri, 12 Apr 2024 08:49:28 +0000

Eine Kritik an Laura Seiler

Laura Seiler, die Koryphäe der spirituellen Unterhaltungselektronik. Aber inwiefern kann man ihr wirklich glauben schenken? Was steckt hinter ihrem souveränen Auftreten?

„Als du auf die Bühne gekommen bist, liefen mir die Tränen runter und ich konnte nicht mehr aufhören zu weinen. Tränen der tiefen Dankbarkeit für das, was du in meinem Leben verändert hast. Ich bin zutiefst #dankbar, dass es dich gibt. Ich habe sooo viel Liebe gespürt und musste einfach weinen vor Glück. Du bist ein Engel. Wirklich, ein echter Engel! Danke! Danke für alles, was du der Welt gibst! Du hast mein Leben komplett transformiert.“

Hinter dieser Nachricht befinden sich noch unzählige Herz-Emojis mit denen versucht wird, den überschwellenden Gefühlen visuell Ausdruck zu verleihen. Nachrichten wie diese findet man viele auf den Seiten oder unter Videos von Laura Malina Seiler. Wer ist diese Person, bei der Leute vor Dankbarkeit anfangen zu weinen? Was möchte sie vermitteln und warum ist sie gerade im Moment so nachgefragt und erfolgreich?

Wer ist Laura Seiler?

Laura Seiler ist „Mindful Empowerment Coach“, Speakerin und Autorin. Laut ihrer Website verbindet sie in ihrer Arbeit moderne Spiritualität und Coaching. Und das kommt gut an – ihr Podcast, in dem sie ihre Weisheiten teilt, befindet sich auf Platz 1 der iTunes Charts und hat bereits mehr als 12 Millionen Downloads.

Angefangen hatte alles ganz anders. Durch ihre Lese- und Rechtschreibstörung bestand sie die Aufnahmeprüfung bei der Polizei in Nordrhein-Westfalen nicht und entschied sich dann für ein Studium der Politikwissenschaften, Spanisch und Italienisch. Erst in Düsseldorf und später auch in Istanbul ohne mit diesem Studium ein bestimmtes Berufsziel zu verfolgen. Die Möglichkeit im Ausland zu studieren nutze sie, um zu reisen und sich selbst kennen zu lernen. Danach folgten Praktika bei Volkswagen, Axel Springer und diversen Werbeagenturen. Für einen Studentenjob war sie zuständig für die Pressearbeit des Rappers Bushido und bewarb sich parallel für ein Masterstudium in Berkeley. Mit der Zusage tauschte sie dann Bushido gegen Berkeley ein.

Nach der Teilnahme an ihrem ersten Meditationsseminar fühlte sie sich merklich erfüllter und setzte sich zum Ziel, jedem Menschen dieses Gefühl zu ermöglichen. Sie motivierte der Gedanke, schnelle Hilfe für Probleme zu schaffen ohne aufwendige, tiefenpsychologische Therapie. Sie absolvierte eine Ausbildung zum Coach an der Dr. Bock Coaching Akademie in Berlin und ist mit diesem Ansatz seit 2016 selbstständig.

Schnelle Hilfe übers Internet

Heute teilt sie ihr Leben und ihre Ratschläge für selbiges auf allen gängigen sozialen Netzwerken, auf welchen sie sich eine große Gemeinde von Followern aufgebaut hat. Auf YouTube lädt sie 2-3 Videos pro Woche hoch, bei welchen es sich vorrangig um Meditationen, spirituelle Ratgeber und motivierende Videos zu folgenden Themen handelt:

Persönliche Entfaltung & Mindset
Meditation & Achtsamkeit
Sinn, Spiritualität, Higher Self
Wohlbefinden, Gesundheit & Körperliebe
Partnerschaft, Familie & Freundschaft
berufliche Erfüllung
Geld & Finanzen

In diesen Videos gibt sie den Zuschauern Tipps für ihr alltägliches Leben und wie sie Herausforderungen und Probleme mit Hilfe von innerer Ruhe und Selbstvertrauen angehen können. Das alles vermittelt sie in Form von Podcasts auf einer persönlichen Ebene, indem sie ihre Zuseher einzeln anspricht („Du-Form“), was eine gewisse Verbundenheit signalisiert. Für ihre Podcasts lädt sie immer wieder auch spirituelle Gäste oder andere Life-Coaches ein, zu einem bestimmten Thema zu sprechen.

Spiritualität und Social-Media

Die anderen gängigen Social-Media-Plattformen dienen derweil der weiteren Verbreitung ihrer Videos. Zusätzlich dazu werden Motivationen in Textform, Tipps und Gewinnspiele gepostet, immer mit einem Bezug auf ihre Person oder eigene Veranstaltungen. Darüber hinaus bietet sie sowohl einen E-Mail- als auch einen WhatsApp-Newsletter, welcher den Abonnenten zusätzlich kleine Motivationen direkt auf ihr Handy sendet, was wieder eine persönliche Bindung nahelegt.

Frau Seiler bietet auch eigene Life-Coaching-Programme an. Die „Rise Up and Shine Uni“ ist ein 4 Wochen Online-Coaching-Programm zur persönlichen Entfaltung. Es soll den Abonnenten dabei helfen persönliche Erfüllung und innere Ruhe zu finden. Ein weiteres Programm ist das „Higher Self Home“, welches einem Zugang zu spirituellen Praktiken, Meditationen und persönlich zusammengestellte Routinen zu einem bestimmten, monatlich wechselnden Thema bietet. Kombiniert mit einem Live-Webinar und kleinen Extras, welche alle online downloadbar sind, erhalten die Teilnehmer Zugang zur Community, in der sich Abonnement-Nutzer gegenseitig unterstützen und miteinander kommunizieren können.

Auch als Buchautorin und Sprecherin auf diversen Veranstaltungen ist sie zu finden. So hat sie bereits mehrere spirituelle Bücher zum Thema Selbstliebe geschrieben und tritt vermehrt als Gastrednerin auf spirituellen Festivals oder anderen Events (z.B. TEDx) auf. Immer wieder sind Beiträge über sie in bekannten Frauenzeitschriften zu finden.

Hilfe oder nur gutes Marketing? Kritik an Laura Seiler

Nachdem wir uns im ersten Teil mit den Kernbotschaften und Inhalten von Laura Malina Seilers Arbeit befasst haben, möchten wir nun auch einen kritischen Blick auf ihr Programm werfen.

Der erste Punkt, der vielen zunächst ins Auge springen mag, ist der Preis ihrer Online-Angebote. Die Kosten für Programme wie beispielsweise die Rise-Up and Shine Uni belaufen sich auf 329€ bis 349 €. Dabei stellt sich durchaus die Frage, und die mögliche Kritik, inwiefern Laura Seiler hier aus dem Gedanken der Achtsamkeit ein lukratives Geschäftsmodell macht und ob sie tatsächlich nur aus der Überzeugung heraus arbeitet. Doch gleichzeitig muss auch gesagt werden, dass jeder Coach natürlich von seiner Arbeit auch leben können muss. In Anbetracht dessen, dass sie anderen Menschen dabei zu helfen scheint, ist es sicherlich zum Teil positiv zu sehen, dass sie sich so gut zu vermarkten weiß.

Bis auf vereinzelte Live-Auftritte vor großem Publikum finden all ihre Angebote online statt. Somit kann zwar eine sehr breite Masse an Menschen parallel erreicht werden, der einzelne Konsument erhält allerdings nicht die individuelle Hilfe, die er eventuell benötigt. Er bleibt in der Anonymität der Internets allein. Was ist also mit den Menschen, die tatsächlich tiefergreifende Hilfe benötigen? Laura Seiler hat zwar selbst eine Coaching-Ausbildung absolviert, jedoch kann man die Kritik üben, dass sie kein Studium im Bereich Psychologie oder Sozialwissenschaften abgeschlossen hat, sondern ursprünglich aus dem Marketing-Bereich kommt. Das könnte ihren großen Erfolg und ihre Bekanntheit erklären.

Die Nachteile von Online-Ratgebern

Doch zu welchem Grad kann sie damit wirklich gezielt Menschen bei Problemen helfen? Vor allem von psychischen Problemen betroffene Menschen neigen verstärkt dazu, sich zunächst oberflächliche Hilfe im Internet zu suchen und treffen dann möglicherweise auf Laura Malina Seiler mit ihren vielversprechenden Angeboten und motivierenden Worten. Dass ihre Methoden besonders labile Menschen jedoch auch zurückwerfen und negativ triggern können, zeigt folgender online Kommentar:

„Gerade Menschen wie ich, mit einem tief geschädigten Urvertrauen, sind für die Masche dieser Coaches extrem anfällig. Es besteht eine Vielzahl an möglichen Unsicherheiten, eventuell gibt es noch viele Dinge aufzuarbeiten. Gleichzeitig ist das Urvertrauen so angeknackst, dass diese freundschaftliche, pseudo-vertrauliche Art, dieses “zu mir herabbeugen” Balsam für die Seele ist. Wer da weniger reflektiert oder einfach noch sehr instabil ist, verhält sich wie die Motte zum Licht […].“

Psychisch labile Menschen können durch ihre Worte sehr leicht getriggert werden und erhalten durch ihr Programm keine professionelle Hilfe. Diesen Menschen können solche Programme also teilweise mehr schaden als helfen. Eine gute Coaching- oder Therapie-Sitzung orientiert sich immer an den konkreten Bedürfnissen der Klienten – dies ist über ein Online-Massen-Coaching kaum möglich. Und: Coaching ist weder klar definiert noch rechtlich oder qualitativ geschützt. Nutzer sollten stets hinterfragen, ob die Trainer in einer Systemischen Coaching Online-Ausbildung nach sinnvollen Kriterien arbeiten.

Diese Kritik sollte im Hinterkopf behalten werden und im Idealfall durch Laura Seiler selbst klarer kommuniziert werden. Doch als erfahrene, von ihrem Angebot sehr überzeugte Marketingexpertin muss man die Frage stellen, ob sie die mentale Gesundheit potentieller Kunden über den eignen möglichen Profit stellen würde.

Dieser Text ist im Rahmen eines Seminars zur Kulturphilosophie im Studiengang „Kultur und Management“ an der Hochschule in Görlitz bei Maik Hosang entstanden. Wir danken den AutorInnen für die Möglichkeit, diesen Text hier veröffentlichen zu können!

Hier findest Du den zweiten Text in dieser Reihe zu Daniel Aminati.

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Urvertrauen stärken – The Universe Takes Care Of You!

Linda — Mon, 30 Mar 2020 06:08:50 +0000

Kurz vor dem ersten großen Lock-Down im Kontext der Corona-Krise war ich auf den Azoren im Urlaub. Es durften nach meiner Einreise keine Flugzeuge aus dem Ausland mehr landen. Ich hatte Glück. An den letzten verbleibenden Tagen meiner kurzen Zeit auf dieser wunderschönen Insel „Sao Miguel“ lernte ich Johannes kennen, ein junger Mann aus Deutschland. Immer ein Lächeln auf den Lippen, verbunden mit sich selbst, strahlt er einen unglaublichen Frieden aus.

Die wundersame Inspiration

Er erzählte mir, dass er um die ganze Welt trampt und dafür auch bei Segelbooten anheuert, um über die Meere zu gelangen. Und ich lernte von ihm eine entscheidende Sequenz, mit der er dieses mutige Projekt immer beschützt und gut gelaunt vorantreibt: Er weiß tief in seinem Inneren, dass das Universum für ihn sorgt und er sich deshalb keinerlei Gedanken machen muss – weder um Geld, noch um einen Schlafplatz oder um den Fortgang seiner Reise. Dieses tiefe Urvertrauen versucht er an alle Menschen weiterzugeben, die er auf seiner Reise trifft, ebenso die Liebe, mit der er allen Lebewesen begegnet. Dieser junge Mensch hat mich inspiriert.

Auch in der momentanen Situation könnte vielen Menschen dieses Urvertrauen helfen. Angst ist das Gegenteil von Liebe. Doch es ist nicht einfach, diese beiden Dinge von jetzt auf gleich auszutauschen. Viele Menschen bangen derzeit um Angehörige, haben Sorge um die Zukunft, wissen nicht wie sie ihre Miete zahlen sollen. „Wie soll das Universum jetzt noch für mich sorgen?“ , fragen sich jetzt einige.

Ich habe mich nach dieser wundervollen Begegnung mit Johannes hingesetzt und die Augen geschlossen. Nach einem tiefen Atemzug habe ich mich an Situationen in meinem Leben erinnert, in denen ich vollkommen getragen wurde, obschon die Umstände unsicher und chaotisch schienen.

Die folgenden drei folgenden Geschichten sollen Euch motivieren, Euer Urvertrauen zu stärken:

1. Hitch-hiking: 2000 km allein – Vom Polarkreis nach Kopenhagen

Vor einigen Jahren lebte ich in Finnland, direkt am Polarkreis. Als sich der lange Winter dem Ende neigte, verabredete ich mich mit meiner damaligen Freundin in Kopenhagen. Da ich wenig Geld hatte und Abenteuer mochte, beschloss ich, die 2000 km gen Süden zu trampen. Ihr könnt Euch sicher sein, dass ich das nicht ohne Angst tat! Aber ich nahm diese Furcht einfach mit, packte sie in meinen Rucksack und zog los. Ich wusste, wenn ich im Vertrauen bin, statt mich in der Angst zu verlieren, kann mir nichts passieren.

Die Angst war zwar da, aber ich ließ sie nicht die Macht übernehmen. Ich erlebte also eine Reise, an die ich mich bis heute noch gerne zurück erinnere: Meistens fuhr ich mit LKW-Fahrern mit. Es waren wundervolle Begegnungen. Sie waren dankbar jemanden an Bord zu haben, mit dem sie sich unterhalten konnten, so war es für sie weniger langweilig. Sie boten mir Schokolade, Cola und Snacks aus ihrer Minibar an, wir hörten Musik, sprachen über Gott und die Welt. Einmal schaffte ich es nicht ganz bis Stockholm und schlief in meinem Zelt, mitten im kalten skandinavischen März am Rande des LKW-Rastplatzes.

Natürlich hatte ich Angst, dass mich nachts jemand besuchen kommt und ich tat kein Auge zu. Aber am Ende war stets das Vertrauen stärker, dass alles gut sein wird. Und so kam ich nach drei Tagen in Kopenhagen an – sicher und entspannt, mit allerhand Stories im Gepäck.

2. Indien: Zum ersten Mal. Allein als Frau.

In meinen Zwanzigern malte ich einen ganzen Sommer lang Tattoos für Touristen auf der Straße im Schwarzwald. Von dem Geld wollte ich nach Israel gehen, um eine Modern-Dance Schule in der Wüste zu besuchen. Doch irgendetwas drängte mich am Ende des Sommers in eine andere Richtung. Ich fühlte, ich müsse nach Indien gehen. Also flog ich nach New Deli. Bereits vom ersten Taxifahrer, der mich vom Flughafen in die Stadt fahren sollte, wurde ich übers Ohr gehauen. Er führte mich um mehrere Ecken, fern von den normalen Taxiständen, zu einem kleinen Auto ohne Beschriftung. Auf dem Vordersitz saß bereits ein Mann, den der Taxifahrer kannte.

Mit einem seltsamen Gefühl stieg ich ein. Ich nannte ihm die Adresse meiner Couchsurfing-Freundin. Prompt fuhr er mich durch das wahre Indien: vorbei an Slums, Rauschschwaden, barfuß laufenden, schmutzigen Kindern, Müllbergen, dunklen Gassen. Ich betete zu Gott, dass dieser Taxifahrer mich auch tatsächlich zu meinem Zielort fahren möge. Merkwürdige Bilder, die ich aus den Medien kannte, stiegen in meinem Geist empor. Ich hatte Angst. Aber ich ließ auch hier die Angst keine Macht übernehmen, sondern sah ihr ruhig in die Augen, während ich meiner Bekannten mehrere Textnachrichten schickte.

Behütet am Ziel

Am Ende brachte mich der Taxifahrer bis vor die Haustür. Nicht ohne dabei die fünffache Menge des eigentlichen Preises zu verlangen – doch das wusste ich zu diesem Zeitpunkt noch nicht.

So erging es mir die gesamte Indienreise über. Ich hatte Dauerangst. Ein Land, das so anders ist als Deutschland, allein zu erkunden, als Frau, im Hinterkopf immer die Horrornachrichten aus den Medien sowie die besorgten Stimmen meiner Eltern. Aber ich ließ mir eines nicht nehmen: die innere Stärke und Neugier. Eine Stärke, die sich von der Angst nicht unterkriegen ließ, sondern mit ihr Hand in Hand ging. Die ihr dankbar dafür war, dass sie aufpasst – ihr jedoch nicht die Pool-Position überlässt.

Indien war für mich ein einschlägiges Erlebnis. Es gab viele Situationen, bei denen ich mich im Geiste bereits die Klippe runterstürzen, vergiftet, vergewaltigt, einem Virus erliegend oder ermordet sah. Doch es passierte nichts von alldem. Vielleicht hatte ich Glück. Vielleicht lag es aber auch an meinen freundschaftlichen Umgang mit der Angst, mein treuer Begleiter, der jedoch niemals die Intuition und das Vertrauen von ihrer Startposition verdrängen wird.

3. In der Sackgasse des Lebens

Es gab eine Zeit in meinem Leben, in dem nichts aber auch gar nichts zu funktionieren schien. Egal was ich auch tat. Ich kämpfte um einen Job, um eine Beziehung, um finanzielles Überleben. Nichts von alldem wandte sich zum Guten. Ich litt gewaltig unter Ablehnungen, Misserfolg und diesem permanenten Unbehagen, mit all dem so wahnsinnig alleine zu sein. Ich fühlte mich wie in einer Sackgasse gefangen. Und schlimmer noch: ich spürte, dass ich keinerlei Kontrolle mehr über mein Leben hatte. Was ich auch tat, um meine Situation zu verändern – es trug keinerlei Früchte. Ich weinte viel und wünschte mir, dass diese Situation doch endlich ein Ende nehmen sollte! Doch es geschah nichts dergleichen. Ich war mutterseelenallein und wusste zum ersten Mal in meinem Leben nicht, wie es weitergehen sollte. Ich hatte keinen Plan B.

Während ich tiefer nicht mehr fallen konnte, wurde mir bewusst, dass ich mich dem Leben hingeben musste. Mir blieb keine andere Wahl. Ich begann also damit, das Leben durch mich fließen zu lassen. Indem ich all das, was jetzt im Außen nicht funktionierte und worüber ich keinerlei Kontrolle hatte, da sein ließ. Ebenso meine Ängste und Verzweiflungen. Ich wusste plötzlich, dass ich aufhören musste zu kämpfen. Und so ließ ich los. Ich schrieb meine Gedanken auf, deutete meine Träume, meditierte mehr und ließ alles Äußere einfach zu.

Es vergingen keine drei Tage, bis eine zunehmende Leichtigkeit in mir aufstieg. Ich wurde gelassener und es stellte sich die tiefe Intuition ein, dass das Leben für mich sorgen würde und sich eine Tür öffnen wird. Und so kam es. Nach drei Wochen widerfuhren mir unverhoffte Begegnungen, plötzliche Jobangebote und ein nie gekannter Flow stellte sich ein, der meinen ganzen Körper durchströmte. Die ständige Müdigkeit war verschwunden und in Momenten, in denen ich früher verzweifelt gewesen wäre, war ich plötzlich ruhig und zuversichtlich. Und all das nur, weil ich mein Bewusstsein um einen Zentimeter verschoben hatte, hin zu mehr Vertrauen in das große Ganze, das Leben, das Universum, Gott – wie auch immer man es nennen mag.

Urvertrauen stärken – so gehts

Diese drei Beispiele sind ein kleiner Appell an alle, die gerade verzweifelt sind. Setzt Euch einmal ruhig hin und denkt darüber nach, in welchen Situationen ihr bereits vom Leben getragen wurdet. Macht Euch Notizen, wenn Ihr wollt.
Manchmal scheint im Leben nichts weiter zu gehen oder die Angst zu groß zu werden. Doch wenn man damit beginnt das Urvertrauen zu stärken, den Kopf ausschaltet und sich mit dem Herzen der Ungewissheit hingibt, seine Angst im Körper fühlt und Liebe an die Stellen des Körpers schickt, die sich unangenehm anfühlen – dann geschieht oft etwas Wundervolles. Man wird nicht nur ruhiger und entspannter, sondern es öffnet sich eine Tür. Vielleicht nicht sofort. Aber nach einer gewissen Zeit. Plötzlich werden die Weichen neu gestellt und das Leben fließt ohne unser Zutun weiter. Meistens anders als geplant, aber es fließt und bietet neue, überraschende Möglichkeiten. Probiert es aus!

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Corona und das Selbstbewusstsein – 5 Chancen in einer schwierigen Zeit

Linda — Sun, 22 Mar 2020 08:48:12 +0000

Obschon Corona schwierige Ausmaße erreichen kann, Menschen arbeitslos werden und die Wirtschaft einbricht, birgt dieses Virus auch Chancen für ein neues Bewusstsein zwischen Mensch und Natur.

Das Corona Virus ist in aller Munde. Es scheint als spalte dieses „Event“ die Menschen in zwei Kategorien: da gibt es jene, die Angst haben und in Panik handeln, Klopapier „hamstern“, sodass für die die es wirklich brauchen nichts mehr übrig ist – und diejenigen die sich taub stellen, von allem nichts wissen wollen und sogenannte „Corona Parties“ feiern.

Die Magie der Besonnenheit

Doch wie finden wir den Mittelweg eines besonnenen, vorsichtigen und verantwortungsbewussten Umgangs damit? Wie bleiben wir ruhig und behalten einen kühlen Kopf in Zeiten einer globalen Krise?

Neben all den Strapazen und kritischen Umständen, denen viele Menschen jetzt ausgesetzt sind, birgt dieses Ereignis und der damit verbundene Stillstand des öffentlichen Lebens gleichzeitig mehrere Chancen für die Bewusstwerdung gegenüber dieser Erde und für uns Lebewesen. Fünf von ihnen haben wir für Euch zusammengestellt:

Zusammenhalt

Lange war die Möglichkeit nicht mehr so groß, damit anzufangen mehr aufeinander zu achten. Wir sitzen nun alle im gleichen Boot – weltweit. Das Virus, so schlimm er für manche sein mag, ist gleichzeitig ein Verbindungsglied zwischen den Menschen. Ein gemeinsames Schicksal schweißt bekanntlich zusammen und darin liegt die Chance, wieder mehr im Mitgefühl zueinander zu finden. Es ist dabei nicht ausschlaggebend, ob wir einander physisch begegnen dürfen. Wenn ich jemanden nicht umarmen darf, fühle ich mich umso mehr im Herzen mit diesem Menschen verbunden. Plötzlich grüßt man sich wieder beim Spazieren gehen in der Stadt.

Wir dürfen verstehen, dass wir alle zusammengehören: wir als Menschen, sowie die Bäume, Pflanzen, Meere, Tiere, Steine. Es gibt nunmehr Menschen, die bieten denjenigen einen Job an, die keinen mehr haben, wenn das Klopapier fehlt gibt es Nachbarn, die welches ausleihen, spirituelle Lehrer*innen geben gratis Reiki-Fernbehandlungen online, Musiker*innen geben gratis Konzerte im Netz, andere feiern Geburtstag über Zoom – es entsteht eine neue Kreativität, mit der neue Möglichkeiten erkundet werden, wir uns auf nicht-physische Weise auf anderen Wegen begegnen können. Umso mehr strahlt die Herzenergie zueinander und das Geben wird wieder praktiziert. Weg vom Individualismus, der sich in den letzten Jahrzehnten stark entwickelt hat – zurück zur Gemeinschaft. Wir fragen uns wieder öfter wie es uns geht, schreiben Briefe etc. Weil wir nach wie vor den Weg hin zum sozialen Miteinander suchen – wir, als soziale Wesen.
Selbstfürsorge

Die Zeit des forcierten Zuhausebleibens lässt uns inne halten. Plötzlich dürfen wir uns fragen, wie wir gesund bleiben. Vielleicht suchen wir im Internet nach Tipps. Wir dürfen nun wieder auf uns schauen und auf das, was uns gut tut. Das beste dabei: wir haben jetzt endlich die Zeit dafür. Das fängt bei der Ernährung an. Nun wäre der perfekte Raum für eine Fastenkur zum Beispiel. Dr. Rüdiger Dahlke legt dies den Menschen immer wieder ans Herz, da Fasten das Immunsystem stärkt, indem dabei die weißen Blutkörperchen verringern und sich bei erneuter Nahrungsaufnahme neu bilden. Somit werden neue Abwehrzellen generiert und nicht funktionierende Abwehrzellen entsorgt.

Eine weitere Möglichkeit ist ein Spaziergang in der Natur, allein mit sich, sich verbindend mit Mutter Erde. Außerdem wird plötzlich die Hygiene wichtig. Das häufige Händewaschen, die Sauberkeit zuhause. Wir dürfen nun bewusster und achtsamer werden für uns selbst und für das was uns gut tut. Einige haben sich mit dieser Form des Selbstbewusstseins noch nie oder nur sehr wenig befasst. Jetzt ist die Chance dafür.

Ordnung

Das Virus gibt uns die Möglichkeit, in die Meditation zu gehen und heraus zu finden, was uns wichtig ist. Sowie unsere Werte in der Stille, die nun durch den „Arrest“ eintritt, zu finden und zu leben. Wir können uns nun fragen, ob der Weg, den wir bisher gegangen sind uns wirklich erfüllt, welche Träume wir haben, was wir noch von ganzem Herzen in diesem Leben tun wollen. Wir dürfen unser Leben ordnen, dürfen verzeihen, mit alten Ärgernissen aufräumen, Loslassen, was uns schon lange belastet, uns jenen Menschen wieder nähern, mit denen wir im Streit sind. Jetzt ist zudem die perfekte Zeit dafür, einmal Ballast loszulassen, indem wir unser Zuhause gründlich ausmisten. Das schafft nicht nur materiellen sondern auch energetischen Raum für Neues, Gesundes, Wohltuendes.

Diese Enthaltsamkeit, die nun statt findet, lässt uns wieder auf die essentiellen Dinge fokussieren und diese wertschätzen: Liebe. Unterstützung. Gesundheit. Zusammenhalt. Achtsamkeit. Die Friedensaktivistin Sabine Lichtenfels schlägt vor, sich in dieser Zeit in einer Meditation die Fragen zu stellen, was will ich, wofür stehe ich und wofür bin ich hier? Jetzt ist die Chance für ein neues globales Bewusstsein – gegenüber unserer Umwelt, uns selbst und unseren Mitmenschen.

Grüne Erde

Endlich darf sich die Erde erholen. Die Natur atmet auf. Das sehen wir daran, dass sich die Stickstoffemissionen über China und Italien deutlich verringert haben und die Kanäle in Venedig sich regenerieren. Durch die geschlossenen Flughäfen, Fernbusse, die nicht mehr fahren, den verminderten Tourismus, geschlossene Restaurants und Industrien etc. fällt weniger Abfall und CO2 an. Für die Natur ist das Virus ein wahrer Gewinn. Die Menschen dürfen auch hier aufwachen und sich bewusst werden, welch signifikanter Unterschied sich bereits in wenigen Wochen zeigt, wenn wir unser hedonistisches und kapitalistisches Leben auf ein Minimum reduzieren.

Zeit

Es scheint ein Fremdwort zu sein, in einer materialistischen westlichen Gesellschaft wie der unseren. Wie lange sind wir gerannt für den nächsten Erfolg, die nächste Gehaltserhöhung, das nächste Event, wieder ein neues Restaurant, das ausgetestet werden muss, das nächste Konzert, die nächste Reise – Ablenkung, Zerstreuung, Karriere. Bloß nicht allein sein. Bloß nicht in sich gehen. Weglaufen. Aber vor was? Jetzt, wo alle Zahnräder zum Stehen kommen und nichts mehr von all dem geht, haben wir Zeit. Zeit zum Atmen. Zeit zum Achtsam werden. Zeit für die Familie. Zeit für Dinge, die wir schon immer tun wollten: Blumen anpflanzen, einen Blog schrieben, Malen, Online-Seminare geben oder Ähnliches.

Diese Entschleunigung, die uns dazu zwingt, unseren Gürtel enger zu schnallen, gibt wieder Raum das wahrzunehmen was um uns eigentlich geschieht. Die Knospen, die aufblühen, die Sonnenstrahlen, die durch das Fenster scheinen, unser Atem. Wir haben Zeit all das in Ruhe und Langsamkeit intensiv mit all unseren Sinnen in uns aufzunehmen, zu genießen und zu beobachten. So auch für lange Telefonate, ausgiebige Spaziergänge, Stille. Zeit schafft ein Bewusstsein für die kleinen Dinge, die wesentlichen Dinge und lässt uns Raum für all das was oben bereits beschrieben wurde – und für vieles mehr.

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Sinn des Lebens: Die Unendlichkeit des Seins

Tim — Wed, 06 Nov 2019 13:45:36 +0000

Vor kurzem habe ich eine Dokumentation gesehen, die mich sehr bewegt hat. Ich habe sie mittlerweile zwei Mal gesehen und kann sie uneingeschränkt empfehlen

In dieser Dokumentation geht es darum, dass der Mensch in vielen Hinsichten wesentlich unbedeutender ist, als er von sich selber glaubt. Zwar sind viele Themen, die in der Doku angesprochen werden schon bekannt, dennoch sind sie in ihrem Ausmaß immer wieder inspirierend und ein wenig erschreckend zugleich. Die endlosen Weiten des Kosmos und die unglaubliche Vielfalt des Lebens können wohl nicht genug demütig machen. Ein Fakt, der mich besonders nachdenklich gestimmt hat: 99,90% aller Arten, die auf diesem Planeten gelebt haben, sind bereits ausgestorben. Das gesamte Leben der Erde beschränkt sich auf restlichen 0,1%! Und wie hoch ist angesichts dieser Zahl die Chance der Menschheit, langfristig zu überleben? Der Klimawandel erscheint damit umso mehr als tatsächliche Bedrohung, die Menschheit vollständig zu vernichten.

Die Kränkungen der Menschheit

In der Unendlichkeit des Universums ist die Erde weniger als ein Staubkorn. Eine noch kleinere Rolle spiele ich auf diesem Planeten. Ist das nicht eine ungeheure Kränkung, wie sie Freud, neben der Kränkung durch das Unbewusste („Das Ich ist nicht Herr im Hause“), und der Kränkung durch die Evolution (Wir sind nicht von Gott geschaffen, sondern stammen vom Affen ab) diagnostizierte? Ist dadurch nicht all unser Handeln auf gewisse Weise beliebig, wenn es für niemanden außer uns selbst relevant ist?

Aus einer materialistischen Position folgt für viele die schiere Sinnlosigkeit des Daseins. Ich denke, und nehme es auch wahr, dass viele Menschen unter der Erzählung der Nicht-Erzählung leiden. Was ich damit ausdrücken möchte ist, dass es früher große Erzählungen gab. Wie der Mensch auf die Erde kam, und was seine Bestimmung ist. Diese erscheinen uns heute höchstens noch als tiefenpsychologisch ausdeutbare Mythen. Die heutige Erzählung ist, dass es vor mehr als 13 Milliarden Jahren aus unerfindlichen Gründen einen Urknall gab. Dieser führte mehrere Milliarden Jahre später dann zufällig zur Entstehung unserer Sonne und zur Erde. Auf welcher die Bedingungen zufällig so günstig waren, dass Leben entstehen konnte. Und darunter nach ein paar Millarden Jahren zufällig der Mensch, der nun obendrein kurz davor steht, sich aus Gier selbst auszulöschen.

Auf diesem kleinen Punkt befindet sich (fast) die ganze Menschheit. Das ist ein reales Foto der Raumsonde Cassini, geschossen vom Saturn aus.

Der bedeutungslose Mensch

In dieser Erzählung, die keine ist, weil es keine Handlung, keinen Helden und kein absehbares Ende gibt, ist der Mensch – um es mal zynisch auszudrücken – ein Abfallprodukt des Universums. Der Mensch ist vom Universum nicht gemeint. Und ich finde, dass ist eine legitime Sichtweise auf unsere Existenz. Ich bin dagegen, diese Erzählung, diesen Kenntnisstand der Astronomie und Evolutionsbiologie, zu beschönigen. Die entscheidende Frage ist, was man für Konsequenzen aus dieser Weltanschauung zieht.

Welche Ziele habe ich im Leben?

Was ist also angesichts dieser Bedeutungslosigkeit? Meine Gedanken dazu: zunächst einmal existieren wir. Das bedeutet, wir sind hier und jetzt auf der Erde. Wir sind biologische Wesen, die einen sehr tief sitzenden Willen zum Leben haben. Dieser Wille zum Leben drückt sich darin aus, dass wir alle glücklich werden wollen. Und Glück suchen sich Menschen auf unterschiedlichen Wegen. Glück kann in verschiedenen Gestalten erscheinen. Zum Beispiel gemäß der bekannten maslowschen Bedürfnispyramide als materielle Erfüllung (gutes Essen, viel Schlaf, eine schöne Wohnung, guter Sex, …). Oder als soziale Erfüllung (Anerkennung, gute Freunde, anderen Menschen helfen, …). Oder als Selbstverwirklichung (als Wissenschaftler, als Künstler, in meinem Beruf, …). Oder als Selbsttranszendenz (Meditation, Ekstase, Mitgefühl). Natürlich sind diese Dinge nicht strikt getrennt voneinander zu betrachten, sondern alle gehören zu unserer Existenz dazu und sind natürliche Aspekte des Menschseins.

Die zwei Wege zum Glück

Dennoch komme ich immer wieder zu dem Schluss, dass es im Grunde genommen zwei Wege gibt, Glück zu erreichen. Der eine ist eher ichbezogen, der andere nicht. Der Ichbezogene versucht Glück durch Genuss, Spaß, Komfort und Sicherheit zu erreichen, der andere versucht es durch gute Taten und Einsicht in das Wesen der Wirklichkeit. Das ist auch die klassische Unterscheidung, die Aristoteles trifft und ich folge ihr, weil ich diese beiden Tendenzen in meinem Leben immer wieder feststelle. Oft habe ich Phasen in meinem Leben, in welchen ich den Weg des kleinsten Widerstandes gehe. Und in denen es darum geht, soviel Spaß und so wenig Frustration wie möglich zu erreichen. Ich muss hinzufügen, dass ich diese Zeiten auf eine gewisse Art und Weise genieße.

Spaß hält nur kurz an

Dennoch bleiben diese Phasen immer nur Phasen und sind nie nachhaltig. Egal, wie sehr ich mich bemühe, den Spaß aufrecht zu erhalten, es erfolgt zwangsläufig immer ein Down, in welchem ich mich wie ausgespuckt fühle. Und in welchem ich an mir selber und meiner Zukunft zweifele. Der Lust zu folgen, erfüllt mich immer nur kurzfristig und ich muss mich immer bemühen, wieder einen Zustand herzustellen, den ich als lustvoll empfinde. Je mehr ich diesen Ansatz verfolge, desto mehr habe ich das Gefühl, mich in einem Kreislauf, einem Hamsterrad zu befinden. Wahrscheinlich ist es dieses Gefühl, dass die Buddhisten als Samsara, den leidvollen Kreislauf der Existenz bezeichnen.

Dann gibt es aber noch den zweiten Weg. In den letzten Tagen habe ich sehr deutlich gespürt, wie groß mein inneres Verlangen danach ist, ein gutes und glückliches Leben zu führen. Mir ist klar geworden, dass es im Leben darum geht, sich immer wieder die ganz ganz großen Ziele vor Augen zu führen. Und hier kann ich den Bogen wieder zurück zum Thema schlagen: wenn ich die Einsicht habe, wie unendlich das Sein ist, dann kann man auch zu dem Schluss kommen, wie sinnlos es ist, dass Menschen leiden, sich gegenseitig, Krieg führen, besinnungslos ihren Begierden folgen (und so Samsara erst erzeugen) und so weiter. Wenn die Erde nur ein Staubkorn ist, warum sollte es kein glücklicher Staubkorn sein?

Bedeutungslosigkeit als Inspiration

Und das ist meines Erachtens die Grundessenz des zweiten Weges, nämlich sich unabhängig von weltanschaulichen Fragen die großen Ziele vor Augen zu führen, wie Liebe, Frieden und Glück. Und es ist möglich und nötig, dass wir unser individuelles Leben an diesen Zielen ausrichten, denn nur dann haben wir die Kraft, konkret etwas durch unser Handeln zu verändern. Gerade die Sinnlosigkeit der Erde kann uns dazu inspirieren, das Leiden auf der Erde als ebenso sinnlos zu begreifen! Es ist eine Frage unseres Denkens und Handelns, ob wir einen Weg finden können, in Harmonie mit unseren Mitmenschen und Mitwesen auf diesem Planeten zu leben, oder ob wir so kurzsichtig sind, unser eigenes Glück gerade dadurch zu gefährden, dass wir nur unser eigenes Glück suchen …

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Jordan Peterson und die Integration des Schattens

Tim — Fri, 27 Sep 2019 14:27:13 +0000

Die Arbeit mit dem Schatten für mehr Selbstbewusstsein

Um Jordan B. Peterson ist in den letzten Jahren ein regelrechter Hype entstanden. Man könnte ihn zurecht als einen genuin durch das Internet und Youtube bekannt gewordenen Intellektuellen bezeichnen, der althergebrachte Narrative durch seine tiefenpsychologische Sichtweise sprengt. Sein Buch „12 Rules for Life“ ist ein internationaler Bestseller. Jordan Peterson stellt sich zwischen die Fronten von liberalen und autoritären Weltanschauungen und gewinnt dadurch großen Zulauf. Gleichzeitig wird er von einigen Seiten stark kritisiert.

Peterson erlangte seine Berühmtheit durch ein Interview mit Cathy Newman, in welchem es um Feminismus und den Genderpaygap geht. Peterson, der in dem Interview ruhig und sachlich bleibt, wird von der Moderatorin heftig angegriffen. Cathy Newman versucht angestrengt Schwachstellen in Petersons Argumentation ausfindig zu machen, bedient sich dabei aber eines recht platten Narrativs des Feminismus, und scheitert dabei an Petersons differenzierten Sichtweisen. (Ich empfehle, sich dieses äußerst spannende Interview selbst anzuschauen. Leider gibt es keine deutschen sondern nur englische Untertitel.)

Jordan Peterson hat dadurch sowohl viele Anhänger, als auch Kritiker gewonnen, letztere vor allem in den klassischen Mainstream-Medien. Gleichzeitig ist dieses Interview ein Symbol unserer Zeit, denn es zeigt 1. die Kontroverse zwischen Mann und Frau, zwischen Feminismus und Patriarchat, 2. den Niedergang des klassischen TV gegenüber Youtube und Co. und 3. zwischen neomarxistischen Relativismus (wie Peterson das nennt) und dem leicht rechtslastigen, wertkonservativen Liberalismus wie Peterson ihn vertritt.

In diesem Artikel soll es um (kollektive) Schatten gehen, die in diesem Interview offensichtlich werden. Peterson selbst ist klinischer Psychologe, der insbesondere von C.G. Jung geprägt ist. Die Frage lautet: Wie können mir mehr Selbstbewusstsein durch Schattenarbeit entwickeln? Welche Schatten prägen im Augenblick den gesellschaftlichen Diskurs und wie können wir uns konstruktiv dieser Schatten bewusst werden?

Was ist der Schatten?

Um zu verstehen, was der Schatten ist, muss man zunächst das Modell von Jung nachvollziehen. Dieses Modell besteht ähnlich wie bei Freud aus drei Bestandteilen: dem Ich, dem Schatten und der Persona. Das Ich ist hierbei unser Bild von uns selber. Man könnte das Ich auch als Selbstkonzept bezeichnen. Dieses steht zwischen der Persona und dem Schatten. Die Persona (von lateinisch „per-sonare“ – „hindurch-klingen“) ist die Maske, die wir unseren Mitmenschen gegenüber tragen. Sie lässt unser Gegenüber glauben, dass wir die Persona seien. Die Persona ist quasi eine gefälschte Individualität, weil sie in Wahrheit nur den kollektiven Erwartungen entspricht, und damit der Anpassung dient. Die Persona ist die Rolle, die wir anderen Menschen gegenüber einnehmen.

Die verhassten Schatten

Der Schatten ist nun das, was weder in die Persona, noch in das Selbstkonzept passt. Der Schatten ist all das, was ich an mir nicht wahrhaben will: das Böse, das Aggressive, das Unangepasste, das Infantile, das Triebgeleitete, Gierige, Hasserfüllte, das Ängstliche und vieles mehr… Als Menschen tragen wir alle das Erbe mit uns herum, in der Lage zu sein, die schändlichsten Dinge zu tun, wenn die Umstände es hergeben. Bestes Beispiel im deutschen Raum ist der Holocaust, der noch nicht allzu lang her ist. Und heute trägt jeder einzelne von uns diesen Schatten in sich. Ein anderes Beispiel ist der Anstieg an Gewalttaten und Morden zur Wendezeit in Ostdeutschland. Sobald die Umstände es erlauben, bricht der bislang verdrängte Schatten durch und verleitet uns zu schlechten Taten.

„Auch das glücklichste Leben ist nicht ohne ein gewisses Maß an Dunkelheit denkbar.“ – C.G. Jung

Das Perfide am Schatten: wenn er verdrängt wird, sucht er sich andere Wege nach außen. Meistens projizieren wir eigene verdrängte Schattenanteile auf andere Menschen. Wir sehen quasi unseren eigenen Schatten, der auf den anderen fällt, erkennen aber nicht, dass es eigentlich unserer ist. Dadurch, dass der Schatten verdrängt wird, gewinnt er an Autonomie. Das ist auch eine theoretische Grundlage zur Erklärung von Schizophrenien, in welchen oft im Außen dunkle Mächte erlebt werden, die einen bedrohen. Diese könnten derart stark verdrängte Schattenanteile darstellen, dass sie als ebenso real und bedrohlich in der äußeren Welt erlebt werden, wie sie verdrängt sind. Aber auch im Alltag psychisch normaler Menschen spielen Schatten eine große Rolle. Das, was wir am anderen ablehnen, das lehnen wir insbesondere auch in uns selber ab. Je heftiger die Ablehnung ist, desto tiefer geht die innere Spaltung und desto unbewusster ist der Schatten.

Was ist Schattenarbeit?

Schattenarbeit ist Teil des Individuationsprozesses. Zitat C.G. Jung:

„Individuation bedeutet: zum Einzelwesen werden, und, insofern wir unter Individualität unsere innerste, letzte und unvergleichbare Einzigartigkeit verstehen, zum eigenen Selbst werden. Man könnte »Individuation« darum auch als »Verselbstung« oder als »Selbstverwirklichung« übersetzen.“

Mit anderen Worten geht es darum, ein vollständiges, ganzheitliches Selbstbewusstsein zu entwickeln. Denn Schattenarbeit hat das Bewusstsein seiner selbst zum Ziel. Es geht in der Schattenarbeit nicht darum, sich von den Schatten zu befreien und nur noch Licht zu sein, denn diese Schatten sind uns unweigerlich mitgegeben. Es geht darum, sich der Schatten bewusst zu sein. Sie sind unser Erbe als biologisch- und kulturell-evolutionär bedingtes Säugetier. Es gibt Schatten, die besonders tiefgreifend in uns verankert sind, und die nicht durch die eigene Biografie entstanden sind. Deswegen unterscheidet Jung auch zwischen persönlichem und archetypischem Schatten. Psychologisch gesehen könnte man z.B. die sieben Todsünden als Auflistung universeller, archetypischer Schatten des Menschen bezeichnen.

Carl Gustav Jung

Schattenarbeit ist auch für Jordan Peterson ein wesentliches Element der persönlichen und spirituellen Entwicklung. Für Peterson passieren tiefgreifende Erfahrungen dann, wenn man mit sich und/oder mit anderen eine Einheit bildet, wenn du wirklich mit dir und der Welt im Einklang bist. Solange man verdrängte Schattenanteile hat, ist man noch in sich gespalten. Man ist, wie Peterson sagt, naiv und vorwurfsvoll. Solange nimmt man die Welt wie durch einen Filter wahr, und fühlt sich getrennt von seinem vollen Potenzial und dem vollen Leben, mitsamt dem Schatten und dem Licht.

„Wer zugleich seinen Schatten und sein Licht wahrnimmt, sieht sich von zwei Seiten, und damit kommt er in die Mitte.“ – C.G. Jung

Akzeptanz wirkt Wunder

Selbstverständlich heißt, seinen Schatten bewusst zu akzeptieren oder erst einmal in sich selber nach Schatten zu suchen nicht, dass andere keine Fehltritte oder schlechte Handlungen machen können! Akzeptanz heißt nicht, den Schatten zu bejahen und zu wollen. Den Schatten in sich zu suchen heißt nicht, dem Bösen in der Welt zu entfliehen, sondern ganz im Gegenteil: ihm ins Gesicht zu sehen. Schattenarbeit bedeutet, so selbstbewusst zu werden, dass ich dem Bösen in der Welt aufrecht entgegentreten kann. Jordan Peterson macht diesen Punkt sehr stark, was ich persönlich sehr inspirierend finde! Sehr gut nachsehen kann man das in diesem Interview:

Dem Leiden ins Angesicht sehen

Peterson bringt hier eine interessante psychologische Deutung des Messias-Archetypen, der nämlich genau das macht: er nimmt die Leiden und Sünden der Welt auf seine Schultern. Für Peterson ist dieser der vollkommen inkarnierte Mensch, der den Horror und das Böse umarmt und aufnimmt und mit ihm arbeitet, statt vor ihm wegzulaufen. Das mag anfangs erschreckend klingen, ist aber das einzige, das unserem Leben einen nachhaltigen Sinn verleihen kann! Peterson spricht auch vom existentiellen Horror als bester Motivation.

Der beste Weg, sich mit seinen Schatten auseinanderzusetzen, ist sich als alles das vorzustellen, was man verabscheut und zu erkennen, dass es teil des eigenen Selbst ist: der innere Nazi und Auschwitz-Wächter, der innere Vergewaltiger, der innere Bankster und Konzernboss, der innere korrupte Politiker, der innere Junkie, und vieles vieles mehr. Sich bewusst zu werden, dass wir diese Schatten in uns tragen, kann zunächst erschreckend sein. In unserer Psyche gibt es diese Sub-Persönlichkeiten, die zu einer anderen Zeit und unter anderen Umständen genau so zum Zuge hätten kommen können, wie bei anderen Menschen auch.

Das ist selbstverständlich keine Entschuldigung für irgendetwas, es ist nur notwendige psychologische Arbeit um zu erkennen, wie tief der Schatten und damit wie tief das Leiden sitzt. Wenn ich diese Anteile anerkenne so führt das, fast paradoxerweise wie Peterson sagt, zu mehr Selbstbewusstsein, Selbstvertrauen und Ichstärke. Wir anerkennen die verquere Freude an Machtmissbrauch, Hass und Gier, aber wir sehen auch, wie schal und substanzlos diese Freuden im Vergleich dazu sind, ein authentisches und selbstbewusstes, gutes Leben zu führen. Das, was höher steht als die Freude an diesen Dingen ist Weisheit und ein ethisches Leben. Das ist der Schluss, den Peterson daraus zieht.

Schatten im gesellschaftlichen Diskurs: Jordan Peterson und Cathy Newman

Dieses Interview ist ein sehr spannendes Beispiel, weil der Schatten hier konkret sichtbar wird. Es ist denke ich unbestreitbar, dass hier keine tiefgehende Konversation stattfindet, in der beide Seiten aufeinander eingehen und Argumente austauschen. Jordan Peterson scheint in diesem Gespräch weitestgehend in sich zu ruhen, während Cathy Newman sehr oberflächlich und darauf bedacht zu sein scheint, Peterson Aussagen zu entlocken, die in den Ohren der Öffentlichkeit negativ klingen. Cathy Newman, die laut einer ihrer ehemaligen Mitarbeiter (David Fuller, der jetzt den empfehlenswerten Kanal Rebel Wisdom gegründet hat) eine sehr intelligente und warme, mitfühlende Frau ist, agiert hier nicht als sie selbst, sondern als eine Art Kollektiv-Persona, durch welche die unbewusste (und damit schattenhafte) Wut der Frauen überhaupt ausgetragen wird.

Man könnte die Vermutung aufstellen, dass der Streit, der zwischen den beiden ausgetragen wird, etwas archetypisches hat, was auch ein Grund dafür wäre, dass dieses Interview so populär ist. Jeder findet sich darin wieder, und jeder kennt solche Diskussionen, in welchen nichts zum anderen durchdringt. Das ist ein starkes Anzeichen dafür, das hier nicht zwei reife Individuen argumentieren, sondern dass einer seinen Schatten auf den anderen projiziert und in demjenigen dann die Personifizierung des Schattens meint wiederzuerkennen, so wie Newman in Jordan Peterson das toxisch Männliche entlarven möchte. Das bedeutet nicht, das Fehlverhalten toxischer Männer zu legitimieren oder zu entschuldigen. Es bedeutet lediglich, die Pauschalisierung aller Männer als Täter und aller Frauen als Opfer als einen kollektiven Schatten zu erkennen.

Und ähnliche Dynamiken wie in diesem Interview finden sich in allen Diskursen wieder, auch in den deutschen Medien. Ich will gar nicht erst anfangen, die unzähligen Beispiele aufzulisten, die mir einfallen…

Wie man ein starkes Selbstbewusstsein durch Schattenarbeit entwickelt

Um die wichtigsten Punkte noch einmal zusammenzufassen:

Schatten sind die verdrängten negativen Anteile des Selbst.
Wir können Schatten nicht loswerden, aber wir können uns ihrer bewusst werden.
Schatten die verdrängt werden, werden zumeist auf andere projiziert.
Durch die Bewusstwerdung integrieren wir sie in unser Selbst und kommen so der Individuation (Selbstverwirklichung) näher und werden fähig, dem Leiden in der Welt wirklich zu begegnen und unserem Leben einen Sinn zu geben!
Schatten spielen in allen gesellschaftlichen Diskursen eine Rolle und schüren so langfristig enormes Konfliktpotenzial und damit Leiden, daher ist es wichtig diese Dynamiken rechtzeitig und genau zu erkennen.

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22 Zeichen, dass Du mit Deinem höheren Selbst verbunden bist.

Linda — Fri, 06 Sep 2019 10:02:34 +0000

Verbindung mit dem höheren Selbst

Das höhere Selbst, was ist das und wie können wir uns mit ihm verbinden? An welchen Zeichen erkennst du dein höheres Selbst? Woher weißt du, dass du mit ihm verbunden bist?

Dieser Podcast zeigt wie es geht und versetzt Dich in eine meditative Stimmung, in der Du es Dir bequem machen und entspannen kannst. Viel Spaß!

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