Was ist das Ego?

Bevor wir über den Tod des Egos sprechen, müssen wir klären, was damit überhaupt gemeint ist. Der Begriff wird in zwei verschiedenen Kontexten verwendet:

Der psychologische Begriff

In der Tradition von Sigmund Freud ist das Ego (das „Ich“) der Vermittler zwischen unseren Trieben und der Außenwelt. Es ist die Instanz, die uns hilft, Entscheidungen zu treffen, Grenzen zu setzen und im Alltag zu überleben.

Der spirituelle Begriff

In der Spiritualität wird das Ego als ein künstliches Konstrukt verstanden, eine Sammlung von Etiketten (Name, Beruf, Besitz), Erinnerungen und Konditionierungen. Es ist die Stimme im Kopf, die ständig urteilt, vergleicht und eine Trennung zwischen „Mir“ und „Dir“ aufrechterhält.

Die Ursprünge der Idee: Wer fordert den Ego-Tod? 

Die Vorstellung, dass das individuelle Selbst eine Hürde darstellt, ist jahrtausendealt und wird von vielen Strömungen propagiert:

Östliche Weisheitslehren

Im Buddhismus wird die Lehre von Anatta (Nicht-Selbst) zentral gelehrt. Man geht davon aus, dass es keinen festen, unveränderlichen Kern im Menschen gibt. Das Leiden entsteht dadurch, dass wir uns an ein illusionäres „Ich“ klammern. Im Hinduismus (besonders im Advaita Vedanta) gilt das Ego (Ahamkara) als Schleier der Unwissenheit (Maya), der uns daran hindert zu erkennen, dass wir eins mit dem göttlichen Bewusstsein (Brahman) sind.

Die moderne Psychonautik und Mystik

In den 1960er Jahren prägte der Harvard-Psychologe Timothy Leary den Begriff „Ego Death“. Er bezog sich dabei auf Erfahrungen unter dem Einfluss von Psychedelika, bei denen die Grenzen zwischen dem Selbst und der Umwelt verschwimmen. Moderne Lehrer wie Eckhart Tolle beschreiben das Ego als eine Art Geisteskrankheit, die den Menschen in einem Zustand permanenten Mangels hält.

Warum glaubt man, das Ego müsse sterben?

Die Argumentation der Ego-Gegner lässt sich in drei Kernpunkten zusammenfassen:

1. Das Ende des Leidens: Wenn es kein „Ich“ gibt, das beleidigt, verletzt oder enttäuscht werden kann, endet das emotionale Leiden.
2. Authentische Verbindung: Ohne das Ego, das ständig versucht, ein Image zu wahren, können wir anderen Menschen ohne Masken und Urteile begegnen.
3. Präsenz im Hier und Jetzt: Das Ego lebt von der Vergangenheit (Reue, Stolz) und der Zukunft (Angst, Hoffnung). Stirbt das Ego, bleibt nur der gegenwärtige Moment.

Die Kritik: Warum ein „totes“ Ego gefährlich sein kann

Psychologen warnen davor, die spirituelle Rhetorik zu wörtlich zu nehmen. Denn ein Mensch ohne Ego wäre in der modernen Welt nicht lebensfähig.

Der Alltags-Crash (Funktionalität)

Mal ganz pragmatisch: Ohne Ego bist du im modernen Leben handlungsunfähig. Das Ego ist dein Interface zur Welt. Es ist die Instanz, die weiß, dass du deine Miete überweisen musst und nicht das Universum das für dich regelt. Es sorgt dafür, dass du pünktlich beim Zahnarzt bist, dich an soziale Verträge hältst und weißt, wo deine Grenze aufhört und die des anderen anfängt. Ein komplett aufgelöstes Ich mag im Himalaya in einer Höhle funktionieren, aber versuch mal, ohne Ich-Gefühl eine Steuererklärung zu machen oder eine gesunde Beziehung zu führen. Spoiler: Es endet im Chaos.

Die Flucht nach vorn (Spiritual Bypassing)

Das ist wohl die gefährlichste Falle. Der Begriff stammt vom Psychologen John Welwood und beschreibt, wie Menschen Spiritualität als Schutzschild gegen ihre eigenen Gefühle missbrauchen. Statt sich ungelösten Traumata, Wut oder Trauer zu stellen, flüchtet man sich in „Licht und Liebe“. Wenn es im Leben kriselt, heißt es dann schnell: „Ach, das gehört alles zu meinem Weg des Erwachens, ich stehe da drüber.“ Das ist alles andere als Erleuchtung, sondern Verdrängung mit Glitzer obendrauf. Wer das Ego töten will, bevor er es geheilt hat, baut sein spirituelles Haus auf einem ziemlich wackeligen Fundament.

Der Wolf im Schafspelz (Das spirituelle Ego)

Hier beißt sich die Katze in den Schwanz und es ist fast schon komisch, wenn es nicht so tragisch wäre. Das Ego ist ein Meister der Tarnung. Wenn du ihm sagst: „Du bist böse, ich will stattdessen spirituell sein“, sagt das Ego: „Okay, kein Problem!“ Und zack, verwandelt es sich. Statt mit dem dicken Auto oder der Karriere anzugeben, identifiziert es sich jetzt mit der eigenen Heiligkeit. Du triffst dann Leute, die dich spüren lassen: „Ich meditiere länger als du, ich ernähre mich reiner als du und ich habe mein Ego schon längst überwunden (im Gegensatz zu dir, du Anfänger).“ Das ist das „High-Performance-Ego“ in Yogahosen. Es fühlt sich überlegen, weil es so bescheiden ist. Das ist die ultimative Ironie: Nichts bläht das Ego so sehr auf wie der Stolz darauf, keines mehr zu haben.

Zusammenfassung: Transzendenz statt Hinrichtung

Die Lösung liegt nicht im Tod des Egos, sondern in seiner Transzendenz. Es geht nicht darum, das Ich auszulöschen, sondern zu erkennen, dass man mehr ist als dieses Ich.

Statt einer Hinrichtung des Egos empfiehlt sich eine Umerziehung: Das Ego sollte ein nützlicher Diener sein, aber nicht der Herr im Haus. Wenn wir das Ego als ein Navigationssystem betrachten, können wir es dafür nutzen, den Weg im Alltag zu finden und es ausschalten, wenn wir die Aussicht genießen wollen.

Titelbild: Photo by Kamaji Ogino

Quellenangaben:

• Tolle, Eckhart (2005): Eine neue Erde: Bewusstseinssprung anstatt Selbstzerstörung. Arkana Verlag. (Fokus auf die Identifikation mit Gedanken).
• Leary, Timothy; Metzner, Ralph; Alpert, Richard (1964): The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. (Ursprung des modernen Begriffs „Ego Death“).
• Epstein, Mark (1995): Thoughts Without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. (Verbindung von Psychologie und Buddhismus).
• Welwood, John (2000): Toward a Psychology of Awakening. (Kritik am Spiritual Bypassing).
• Freud, Sigmund (1923): Das Ich und das Es. (Grundlagen der psychologischen Struktur).

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Beziehungen als Markt – Wie unser Wirtschaftssystem unser Sozialverhalten beeinflusst

Unsere aktuelle neoliberale Wirtschaftsordnung setzt auf Konkurrenz, Profitstreben und Individualismus. Diese Prinzipien zeigen sich zunehmend im zwischenmenschlichen Miteinander, das sich fast schon erschreckend normalisiert hat:

1. Selbstoptimierung als Voraussetzung für Wert

Der Druck, ständig besser zu werden – beruflich, körperlich oder sozial – wirkt sich auch auf Partnerschaften aus. Wer nicht mithalten kann, wird schnell aussortiert. Dating-Apps verstärken diesen Trend, indem sie Menschen wie auf einem Marktplatz präsentieren, wo Attraktivität und Status über den „Wert“ einer Person entscheiden.
Menschen, die Beziehungen nach diesem Prinzip führen, haben oft Angst, nicht gut genug zu sein. Ihr Selbstwert hängt demnach stark von äußerer Bestätigung ab. 

2. Nutzenorientierung statt echter Verbindung

Ähnlich wie Unternehmen nach Gewinnmaximierung streben, suchen viele Menschen nach Partnern oder Freunden, die ihnen einen „Mehrwert“ bieten. Die Frage „Was bringt mir diese Beziehung?“ ersetzt oft den Wunsch nach echter Nähe und Fürsorge.
Diese Haltung entspringt häufig einem Mangel an echter emotionaler Reife. Wer nur auf Vorteile schaut, hat Schwierigkeiten mit Intimität und Empathie.

3. Kurzfristigkeit und Austauschbarkeit

In einer Wirtschaft, die auf schnellen Konsum setzt, werden auch Beziehungen immer kurzfristiger. Menschen werden ausgetauscht, sobald eine „bessere Option“ verfügbar ist, sei es in der Liebe oder in Freundschaften.
Wer andere als austauschbar betrachtet, läuft jedoch Gefahr, selbst früher oder später Einsamkeit und oberflächliche Beziehungen zu erleben. Wirklich tiefe Bindungen können so nicht entstehen.

4. Machtgefälle und Ungleichheit

Wie in der klassischen Wirtschaft, wo Führungskräfte mehr Einfluss haben als Angestellte, gibt es auch in Beziehungen oft ungleiche Machtverhältnisse. Ein Partner kann zum Beispiel durch finanziellen oder sozialen Status dominieren, während der andere sich anpassen muss. Manchmal sind es aber auch personelle Machtgefälle, vielleicht ist der eine selbstbewusster als der andere und hält letzteren stets klein, statt ihm auf Augenhöhe zu begegnen und dessen Gefühle und Bedürfnisse „genauso ernst ernst zu nehmen wie die eigenen“ (Felber, 2012). Wer Kontrolle über andere sucht, hat oft Angst vor echter Gleichwertigkeit und Verletzlichkeit.

5. Konkurrenzdenken in Beziehungen und Freundschaften

Wettbewerb gehört zur Marktwirtschaft und oft auch zu unseren Beziehungen. Partner oder Freunde vergleichen sich ständig: Wer hat den besseren Job, das erfolgreichere Leben, die spannendsten Kontakte? In manchen Freundschaften wird selbst die Entwicklung des anderen zur Konkurrenz. Persönliche Grenzen werden missachtet, Bedürfnisse ignoriert, die eigenen Interessen als wichtiger erachtet. Statt Vertrauen und Unterstützung entsteht ein unterschwelliger Wettkampf. Diese Art von Konkurrenzdenken zeigt oft ein unsicheres Selbstwertgefühl und die Angst, nicht genug zu sein.

6. Beziehungen als Mittel zum Zweck

In einer profitorientierten Gesellschaft geht es primär um den eigenen Vorteil. Und es überträgt sich auf uns. Menschen fragen sich: „Was kann ich aus dieser Beziehung für mich selbst herausholen?“ Solange eine Verbindung einen Nutzen bringt, sei es emotionale Bestätigung, sozialer Status oder materielle Sicherheit, bleibt sie bestehen. Doch sobald der andere sich weiterentwickelt und nicht mehr das „liefert“, womit er kontrolliert oder ausgenutzt werden konnte, wird auf Distanz gegangen. Diese Haltung deutet häufig auf Unsicherheit und die Unfähigkeit hin, Liebe ohne Bedingungen zu geben.

All dies sind Übertragungen des neoliberalen Wirtschaftssystems auf zwischenmenschliche Beziehungen. Eine äußerst toxische Mischung, die nur durchbrochen werde kann, wenn Menschen sich selbst reflektieren und miteinander reden.

Gemeinwohlökonomie – Ein neues Miteinander in Beziehungen und Freundschaften

Die Gemeinwohlökonomie, die insbesondere durch Christian Felber entwickelt wurde, bietet eine Alternative zu dieser ungesunden Form des Wirtschaftens und des Miteinanders: Sie stellt Kooperation, Nachhaltigkeit und soziale Verantwortung über Wettbewerb und Profit. Übertragen auf Beziehungen würde das bedeuten:

1. Wertschätzung statt Nutzenmaximierung

Wenn wir uns an ein wertschätzendes Miteinander halten würden, wären Menschen nicht deshalb wertvoll, weil man von ihnen etwas „haben kann“, sondern weil echte Verbundenheit zählt. Beziehungen und Freundschaften würden auf Respekt und Anerkennung basieren, statt auf Leistung.
Die Gemeinwohlökonomie hat erkannt, dass der Wert eines Menschen unabhängig von Leistung besteht – somit kann jede Beziehungen, auch die kollegialen Beziehungen im Unternehmen entspannter gelebt werden.

2. Kooperation statt Konkurrenz

Würden wir mehr miteinander kooperieren, statt im ständigen Wettberwerb zu stehen, und uns füreinander freuen, wenn der andere sich weiterentwickelt oder einen interessanten neuen Job hat, dann wären Beziehungen kein Wettkampf mehr, sondern ein gemeinsames Wachstum. Statt sich mit anderen zu messen, würden sich Partner und Freunde gegenseitig unterstützen und somit zusammen weiterentwickeln statt die Schotten dicht zu machen, aus Eifersucht oder Neid.
Denn echte Freude am Erfolg anderer fördert ein unterstützendes und bereicherndes Miteinander.

3. Nachhaltigkeit statt Austauschbarkeit

Das neoliberale Wirtschaftssystem hat uns das Mindset der „Austauschbarkeit“ gelehrt, welches spätestens seit Tinder unsere Beziehungsfähigkeit zersetzt. Die Gemeinwohlökonomie setzte hingegen auf nachhaltige Beziehungen, in der Wirtschaft wie im alltäglichen Leben. Beziehungen, die auch mal Höhen und Tiefen sowie unangenehme Momente durchleben, ohne gleich durch Neues ausgetauscht oder lahmgelegt zu werden, weil irgendetwas nicht „funktioniert“. Langfristige Werte wie Vertrauen, Verlässlichkeit und emotionale Tiefe würden wichtiger werden als kurzfristige Reize und schnelle Ersetzbarkeit.

4. Gleichwertigkeit statt Machtgefälle

In einem gemeinwohlorientierten System würden alle Beziehungen auf Augenhöhe stattfinden. Gefühle und Bedürfnisse des anderen sind gleichrangig mit den eigenen Interessen und nicht weniger wichtiger, weil nur „meine“ Bedürfnisse zählen. Bei Meinungsverschiedenheiten wird miteinander gesprochen, um gemeinsam Lösungen zu finden. Nur wer diese Gleichwertigkeit zulässt, kann Nähe und Vertrauen erfahren.

Zusammenfassung: Eine neue Perspektive auf Liebe und Freundschaft

Menschen, die (oft unbewusst) das kapitalistische Wirtschaftssystem in ihre persönlichen Beziehungen transferieren, leiden oft unter Unsicherheiten, Angst vor Zurückweisung und einem Mangel an emotionaler Reife. Sie haben Schwierigkeiten, Vertrauen aufzubauen, da sie Liebe und Nähe mit Leistung oder Nutzen verknüpfen. Ihre Bindungen bleiben oft oberflächlich, weil sie nicht gelernt haben, sich ohne Bedingungen auf andere einzulassen.

Doch genau hier liegt die Chance zum inneren Wachstum: Wer erkennt, dass echte Beziehungen nicht auf Konkurrenz, Kontrolle oder Nutzen basieren, kann sich für tiefere und authentischere Verbindungen öffnen. Die Werte der Gemeinwohlökonomie – Kooperation, Wertschätzung und Respekt – können nicht nur unser Wirtschaftssystem, sondern auch unsere Beziehungen nachhaltiger, gesünder und erfüllender machen.

Durch Bewusstheit, radikaler Ehrlichkeit zu sich selbst und Reflexion kann man lernen, ebendiese Beziehungen auf Augenhöhe zu führen.

Quellen:

• Twenge, Jean M., & Campbell, W. Keith: The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement (2009)
• Klein, Naomi: No Logo: Taking Aim at the Brand Bullies (1999)
• Sennett, Richard: The Corrosion of Character: The Personal Consequences of Work in the New Capitalism (1998)
• Felber, Christian: „Die Gemeinwohl-Ökonomie: Das Wirtschaftsmodell der Zukunft“ ( 2012)

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In dieser Dokumentation geht es darum, dass der Mensch in vielen Hinsichten wesentlich unbedeutender ist, als er von sich selber glaubt. Zwar sind viele Themen, die in der Doku angesprochen werden schon bekannt, dennoch sind sie in ihrem Ausmaß immer wieder inspirierend und ein wenig erschreckend zugleich. Die endlosen Weiten des Kosmos und die unglaubliche Vielfalt des Lebens können wohl nicht genug demütig machen. Ein Fakt, der mich besonders nachdenklich gestimmt hat: 99,90% aller Arten, die auf diesem Planeten gelebt haben, sind bereits ausgestorben. Das gesamte Leben der Erde beschränkt sich auf restlichen 0,1%! Und wie hoch ist angesichts dieser Zahl die Chance der Menschheit, langfristig zu überleben? Der Klimawandel erscheint damit umso mehr als tatsächliche Bedrohung, die Menschheit vollständig zu vernichten.

Die Kränkungen der Menschheit

In der Unendlichkeit des Universums ist die Erde weniger als ein Staubkorn. Eine noch kleinere Rolle spiele ich auf diesem Planeten. Ist das nicht eine ungeheure Kränkung, wie sie Freud, neben der Kränkung durch das Unbewusste („Das Ich ist nicht Herr im Hause“), und der Kränkung durch die Evolution (Wir sind nicht von Gott geschaffen, sondern stammen vom Affen ab) diagnostizierte? Ist dadurch nicht all unser Handeln auf gewisse Weise beliebig, wenn es für niemanden außer uns selbst relevant ist?

Aus einer materialistischen Position folgt für viele die schiere Sinnlosigkeit des Daseins. Ich denke, und nehme es auch wahr, dass viele Menschen unter der Erzählung der Nicht-Erzählung leiden. Was ich damit ausdrücken möchte ist, dass es früher große Erzählungen gab. Wie der Mensch auf die Erde kam, und was seine Bestimmung ist. Diese erscheinen uns heute höchstens noch als tiefenpsychologisch ausdeutbare Mythen. Die heutige Erzählung ist, dass es vor mehr als 13 Milliarden Jahren aus unerfindlichen Gründen einen Urknall gab. Dieser führte mehrere Milliarden Jahre später dann zufällig zur Entstehung unserer Sonne und zur Erde. Auf welcher die Bedingungen zufällig so günstig waren, dass Leben entstehen konnte. Und darunter nach ein paar Millarden Jahren zufällig der Mensch, der nun obendrein kurz davor steht, sich aus Gier selbst auszulöschen.

Der bedeutungslose Mensch

In dieser Erzählung, die keine ist, weil es keine Handlung, keinen Helden und kein absehbares Ende gibt, ist der Mensch – um es mal zynisch auszudrücken – ein Abfallprodukt des Universums. Der Mensch ist vom Universum nicht gemeint. Und ich finde, dass ist eine legitime Sichtweise auf unsere Existenz. Ich bin dagegen, diese Erzählung, diesen Kenntnisstand der Astronomie und Evolutionsbiologie, zu beschönigen. Die entscheidende Frage ist, was man für Konsequenzen aus dieser Weltanschauung zieht.

Welche Ziele habe ich im Leben?

Was ist also angesichts dieser Bedeutungslosigkeit? Meine Gedanken dazu: zunächst einmal existieren wir. Das bedeutet, wir sind hier und jetzt auf der Erde. Wir sind biologische Wesen, die einen sehr tief sitzenden Willen zum Leben haben. Dieser Wille zum Leben drückt sich darin aus, dass wir alle glücklich werden wollen. Und Glück suchen sich Menschen auf unterschiedlichen Wegen. Glück kann in verschiedenen Gestalten erscheinen. Zum Beispiel gemäß der bekannten maslowschen Bedürfnispyramide als materielle Erfüllung (gutes Essen, viel Schlaf, eine schöne Wohnung, guter Sex, …). Oder als soziale Erfüllung (Anerkennung, gute Freunde, anderen Menschen helfen, …). Oder als Selbstverwirklichung (als Wissenschaftler, als Künstler, in meinem Beruf, …). Oder als Selbsttranszendenz (Meditation, Ekstase, Mitgefühl). Natürlich sind diese Dinge nicht strikt getrennt voneinander zu betrachten, sondern alle gehören zu unserer Existenz dazu und sind natürliche Aspekte des Menschseins.

Die zwei Wege zum Glück

Dennoch komme ich immer wieder zu dem Schluss, dass es im Grunde genommen zwei Wege gibt, Glück zu erreichen. Der eine ist eher ichbezogen, der andere nicht. Der Ichbezogene versucht Glück durch Genuss, Spaß, Komfort und Sicherheit zu erreichen, der andere versucht es durch gute Taten und Einsicht in das Wesen der Wirklichkeit. Das ist auch die klassische Unterscheidung, die Aristoteles trifft und ich folge ihr, weil ich diese beiden Tendenzen in meinem Leben immer wieder feststelle. Oft habe ich Phasen in meinem Leben, in welchen ich den Weg des kleinsten Widerstandes gehe. Und in denen es darum geht, soviel Spaß und so wenig Frustration wie möglich zu erreichen. Ich muss hinzufügen, dass ich diese Zeiten auf eine gewisse Art und Weise genieße.

Spaß hält nur kurz an

Dennoch bleiben diese Phasen immer nur Phasen und sind nie nachhaltig. Egal, wie sehr ich mich bemühe, den Spaß aufrecht zu erhalten, es erfolgt zwangsläufig immer ein Down, in welchem ich mich wie ausgespuckt fühle. Und in welchem ich an mir selber und meiner Zukunft zweifele. Der Lust zu folgen, erfüllt mich immer nur kurzfristig und ich muss mich immer bemühen, wieder einen Zustand herzustellen, den ich als lustvoll empfinde. Je mehr ich diesen Ansatz verfolge, desto mehr habe ich das Gefühl, mich in einem Kreislauf, einem Hamsterrad zu befinden. Wahrscheinlich ist es dieses Gefühl, dass die Buddhisten als Samsara, den leidvollen Kreislauf der Existenz bezeichnen.

Dann gibt es aber noch den zweiten Weg. In den letzten Tagen habe ich sehr deutlich gespürt, wie groß mein inneres Verlangen danach ist, ein gutes und glückliches Leben zu führen. Mir ist klar geworden, dass es im Leben darum geht, sich immer wieder die ganz ganz großen Ziele vor Augen zu führen. Und hier kann ich den Bogen wieder zurück zum Thema schlagen: wenn ich die Einsicht habe, wie unendlich das Sein ist, dann kann man auch zu dem Schluss kommen, wie sinnlos es ist, dass Menschen leiden, sich gegenseitig, Krieg führen, besinnungslos ihren Begierden folgen (und so Samsara erst erzeugen) und so weiter. Wenn die Erde nur ein Staubkorn ist, warum sollte es kein glücklicher Staubkorn sein?

Bedeutungslosigkeit als Inspiration

Und das ist meines Erachtens die Grundessenz des zweiten Weges, nämlich sich unabhängig von weltanschaulichen Fragen die großen Ziele vor Augen zu führen, wie Liebe, Frieden und Glück. Und es ist möglich und nötig, dass wir unser individuelles Leben an diesen Zielen ausrichten, denn nur dann haben wir die Kraft, konkret etwas durch unser Handeln zu verändern. Gerade die Sinnlosigkeit der Erde kann uns dazu inspirieren, das Leiden auf der Erde als ebenso sinnlos zu begreifen! Es ist eine Frage unseres Denkens und Handelns, ob wir einen Weg finden können, in Harmonie mit unseren Mitmenschen und Mitwesen auf diesem Planeten zu leben, oder ob wir so kurzsichtig sind, unser eigenes Glück gerade dadurch zu gefährden, dass wir nur unser eigenes Glück suchen …

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Hegels „Phänomenologie des Geistes“ ist eines der einflussreichsten und wichtigsten Werke der neueren Philosophie überhaupt. Allerdings ist es sehr schwer zu lesen und ich habe Menschen kennengelernt, die dieses Buch schon seit über sieben Jahren studieren. Dennoch sind selbst diese Experten sich uneins über die Bedeutung und die Interpretation verschiedener wichtiger Stellen. Dies vorweg gesagt, damit klar ist, dass ich mit den Gedanken, die ich aus dem Kapitel zum Selbstbewusstsein schöpfe und hier darlege, keine ausgearbeitete Interpretation anbiete, sondern Gedankenanstöße. Es ist schwer, die Position von Hegel zum Selbstbewusstsein in allgemeinverständlichen Wörtern wiederzugeben, ohne ihn übermäßig runterzubrechen, aber den Versuch ist es wert.

Was will Hegel mit der Phänomenologie des Geistes?

Grob gesagt ist die „Phänomenologie des Geistes“, die ursprünglich „Wissenschaft der Erfahrung des Bewusstseins“ heißen sollte, eine Entwicklungstheorie. Sie soll erklären, wie sich das Wissen des Menschen (sowohl des Individuums als auch der Gesellschaft) entwickelt hat. Hegel hat selbst eine Zusammenfassung verfasst, die ganz gut erklärt, was er für einen Anspruch an die Phänomenologie hat. Auch wenn diese etwas länger ist, möchte ich sie hier wiedergeben:

„Dieser Band stellt das werdende Wissen dar. Die Phänomenologie des Geistes soll an die Stelle der psychologischen Erklärungen oder auch der abstrakten Erörterungen über die Begründung des Wissens treten. Sie betrachtet die Vorbereitung zur Wissenschaft aus einem Gesichtspunkte, wodurch sie eine neue, interessante, und die erste Wissenschaft der Philosophie ist. Sie fasst die verschiedenen Gestalten des Geistes als Stationen des Weges in sich, durch welchen er reines Wissen oder absoluter Geist wird.

Es wird daher in den Hauptabteilungen dieser Wissenschaft, die wieder in mehrere zerfallen, das Bewusstsein, das Selbstbewusstsein, die beobachtende und handelnde Vernunft, der Geist selbst, als sittlicher, gebildeter und moralischer Geist, und endlich als religiöser in seinen unterschiedlichen Formen betrachtet. Der dem ersten Blick sich als Chaos darbietende Reichtum der Erscheinungen des Geistes ist in eine wissenschaftliche Ordnung gebracht, welche sich nach ihrer Notwendigkeit darstellt, in der die unvollkommenen sich auflösen und in höhere übergehen, welche ihre nächste Wahrheit sind. Die letzte Wahrheit finden sie zunächst in der Religion und dann in der Wissenschaft, also dem Resultate des Ganzen.“

Von der sinnlichen Gewissheit bis zum absoluten Geist

Wie Hegel hier schreibt, geht es um das werdende Wissen. Nicht das Wissen als solches, sondern wie es überhaupt zu Wissen kommt. Die Phänomenologie beginnt mit der sinnlichen Gewissheit, also der Tatsache, dass ich zum Beispiel den Schreibtisch vor mir sehen und tasten kann und entwickelt sich hin bis zum absoluten Geist oder der letzten Wahrheit, die sich in der Wissenschaft findet. Diese letzte Wahrheit begründet wiederum die sinnliche Gewissheit. Die Phänomenologie bildet daher einen Kreis.

Der Geist ist nicht als eine individuelle Intelligenz zu verstehen, sondern der Geist ist etwas Intersubjektives. Der Geist ist, was sich aus der Interaktion zwischen Menschen herausbildet, aber zugleich auch eigenständig, weil er nicht auf einzelne Interaktionen angewiesen ist. Diesen Geist könnte man vorläufig (!) mit Zeitgeist ins Allgemeinverständliche übersetzen. Aufgrund eines Zeitgeistes werden Individuen in ihren Handlungen beeinflusst, wodurch sie wiederum diesen Zeitgeist verstärken. Dennoch ist dieser Geist mehr als die Summe seiner Teile. Daher besitzt dieser eine gewisse Eigenständigkeit und setzt sich über Generationen fort.

Wie Hegel zum Selbstbewusstsein kommt

Am Anfang seines Werks geht es zunächst um das Bewusstsein. Bewusstsein ist laut Hegel das, was etwas von sich unterscheidet, auf das es sich zugleich bezieht. Bewusstsein ist daher eine ganz fundamentale Kategorie. So hat zum Beispiel ein Wolf Bewusstsein, weil er sich von seiner Beute unterscheidet, aber sich zugleich auf sie bezieht, indem er sie jagt. Im Bewusstsein liegt sowohl Trennung als auch Verbindung. Wenn ich zum Beispiel auf meinen Schreibtisch zeige und sage: „Dieser Schreibtisch ist jetzt hier“, dann habe ich diesen Schreibtisch von mir unterschieden, weil ich der Metapher gemäß von mir wegzeige, um mich dann aber zugleich auf ihn zu beziehen und zu sagen „dieser Schreibtisch“.

Damit haben wir den Fall der sinnlichen Gewissheit, mit dem Hegel fortfährt. Wenn ich sage: „Dieser Schreibtisch ist jetzt hier“, dann habe ich über den Schreibtisch nichts ausgesagt und mich auf ganz allgemeine Kategorien wie „Hier“ und „Jetzt“ bezogen. Hier gibt es eine interessante Wendung, die Hegel vollzieht. Hegel sagt, dass das, was eigentlich das Konkreteste sein soll, nämlich die sinnliche Gewissheit (dass z.B. dieser Schreibtisch vor mir steht), sich als das Abstrakteste überhaupt entpuppt. Nämlich als die allgemeinen Kategorien „Hier“ und „Jetzt“. Außerdem beziehe ich mich bei der sinnlichen Gewissheit stillschweigend auf eine Unzahl an Voraussetzungen. Diese ermöglichen es überhaupt erst, so einen Satz zu äußern. Und die gilt es jetzt einzuholen. Hegel möchte im Grunde wissen, wie wir Gewissheit haben können (dass da ein Schreibtisch ist).

Selbstbewusstsein als Selbstreflexion

Hier kommt nun Hegel zum Selbstbewusstsein. Dieses ist grundlegend eine reflexive Kategorie. Das Subjekt wendet das Bewusstsein auf sich selbst, und ist daher sowohl derjenige, der bewusst wahrgenommen wird, als auch der bewusst Wahrnehmende. Wir lösen uns also vom naiven „da steht ein Schreibtisch“. Wir bemerken, dass wir uns selbst verstehen müssen, wenn wir die Wahrheit verstehen wollen. Nicht umsonst sagt Hegel daher: „Mit dem Selbstbewusstsein sind wir also nun in das einheimische Reich der Wahrheit getreten.“

Aber wir stehen mit dem Selbstbewusstsein für Hegel erst am Anfang des Reiches der Wahrheit. Denn nun entwickelt Hegel einen äußerst spannenden Gedanken: Bewusstsein ist ja das, was etwas von sich unterscheidet, worauf es sich zugleich bezieht. Mit anderen Worten, ist Bewusstsein die Trennung des Subjekts vom Objekt bei gleichzeitiger Vermittlung beider. Ich brachte oben das Beispiel mit dem Wolf und seiner Beute. Sie sind nicht das gleiche, aber der Wolf hat einen intuitiven Bezug zu seiner Beute. Wenn sich nun, wie beim Menschen, das Bewusstsein auf sich selbst bezieht, geht der Bezug zur Welt erst einmal verloren. Das Selbstbewusstsein wird eigenständig, weil es selbstbezüglich ist. Und nun kommt der Clou: Weil das Bewusstsein oder das Subjekt sich auf sich selber bezieht, wird die Unterscheidung vom Objekt stärker und deutlicher. Weil der Bezug zur Welt aber nach wie vor besteht, wird auch die Beziehung auf das Objekt stärker und deutlicher!

Die grundlegende Begierde-Struktur des Lebens

Dies nennt Hegel Begierde. Anders gesagt: Je deutlicher der Mensch durch sein Selbstbewusstsein von der Welt getrennt ist, desto größer ist zugleich seine Begierde nach ihr! Dadurch, dass das Bewusstsein oder das Individuum seine Selbständigkeit erkennt, erscheint ihm die Welt ebenfalls selbständiger. Das Ich setzt sich durch sein Selbstbewusstsein als positiv und die Welt als negativ. Es versucht daher sich die äußerliche Welt durch die Begierde „einzuverleiben“, es in seiner Selbständigkeit zu vernichten oder zu negieren, weil durch die Negation der Negation das Positive entstehen kann. Diese Begierde findet sich als libidinöser Bezug zur Welt übrigens auch bei Freud wieder und taucht bei ihm als das Unbewusste auf.

Und weil aber das Selbstbewusstsein dadurch abhängig vom Negativen macht, verstärkt es durch die Befriedigung der Begierde die Begierde selbst nur umso mehr. Das Selbstbewusstsein schafft es nicht, die Trennung zwischen Subjekt und Objekt zu überwinden, sondern braucht sie vielmehr. Hegel betrachtet die Begierde als wesentliches Merkmal des lebendigen Prozesses. Für mich stellt sich hier die Frage, ab wann man von Selbstbewusstsein sprechen kann. Offensichtlich verfügen auch einige Tiere über ein vergleichsweise hohes Niveau an Selbstreflexion. Aber vielleicht haben auch andere Tiere schon ein Proto-Selbstbewusstsein, quasi als Keim oder Anlage?

Das Selbstbewusstsein braucht andere Selbstbewusstseine

Aber zurück zum Text: Hegel kommt zu einem sehr spannenden Punkt: In der bloßen Begierde kann das Selbstbewusstsein nicht als solches bestätigt werden. Oder anders gesagt: Weil die Begierde nach dem Äußeren immer mindestens ebenso groß sein muss, wie die Trennung von ihm, verschwindet das Selbstbewusstsein in ihm. Es ist dann gar nicht mehr selbständig, weil es als Begierde Teil des Lebensprozesses ist. Um mein Selbstbewusstsein also zu bestätigen, brauche ich etwas, das selbständig ist. Und was ist selbständig? — Ein anderes Selbstbewusstsein!

Selbstbewusstsein kann letztlich nur im Verbund mit anderen Selbstbewusstseins entstehen! Ab hier beginnt Hegels Sozialtheorie. Es hat auch Konsequenzen, wenn wir verstehen wollen, was Selbstbewusstsein ist. Psychologisierend könnte man zunächst einmal sagen, dass ein hohes Selbstbewusstsein nur gegenüber anderen sinnvoll ist. Angenommen, ich lebte als Einsiedler auf dem Berg, wofür bräuchte ich dann ein hohes Selbstbewusstsein? Selbstbewusstsein wird dann notwendig, wenn wir anderen Menschen souverän und selbstsicher begegnen wollen, und ihnen zeigen wollen, dass wir eigenständig sind. Wenn wir zum Beispiel eine Rede halten wollen, sollten wir zeigen können, dass wir eigenständige Gedanken haben und sie selbstbewusst vortragen können. Dann wird Selbstbewusstsein wichtig. Und überhaupt ist Selbstbewusstsein nur dann verstehbar, wenn wir es als Abgrenzung von bereits vorhandenen psychischen und sozialen Bindungen betrachten.

Selbstbewusstsein als Voraussetzung für Anerkennung

Der Mensch ist ein soziales Wesen. Und selbst wenn sich Selbstbewusstseine voreinander behaupten müssen, und der eine den anderen unterwirft (wie im folgenden Kapitel bei Hegel), so ist auch das als wechselseitig abhängiges und verbundenes Phänomen zu betrachten. Hegel wird in der Folge den Begriff der Anerkennung entwickeln. Dieser hat in der Phänomenologie des Geistes eine zentrale Stellung inne. Das Selbstbewusstsein hat für Hegel beide Momente. Die psychische Realität besteht aber in jedem Fall in der Beziehung auf andere Menschen. Und damit ist auch das Selbstbewusstsein von anderen Menschen abhängig. Daher ist folgende Frage besonders wichtig: Lebe ich in einer Umgebung, die mich auf verschiedenen Ebenen unterstützt? Oder lebe ich in einer Umgebung, in der eine Konkurrenzmentalität vorherrscht und in der es wenig Wertschätzung gibt?

Noch einmal zusammengefasst: Die zwei wesentlichen Erkenntnisse in Bezug auf das Selbstbewusstsein sind für mich, dass es erstens mit einer grundlegenden Trennung von Subjekt und Objekt zu tun hat, die aber zugleich durch eine Begierde-Struktur kompensiert wird. Zweitens ist Selbstbewusstsein ein soziales Phänomen. Selbstbewusst ist derjenige, der von anderen als selbstbewusst wahrgenommen wird. Das ist der Grund, dass Selbstbewusstsein viel mit Kommunikation und Auftreten zu tun hat. Als Grundlage hat das Selbstbewusstsein aber immer Selbstreflexion, und das ist der Grund, warum Menschen zwar nach außen selbstbewusst wirken können, aber es nach innen nicht sein müssen.

Hegel 8.0 – Spiral Dynamics

Ein modernes Modell zur Entwicklung des menschlichen Geistes ist Spiral Dynamics – dieses beruht im Kern auf Hegel’schen Ideen: die dialektische, evolutionäre Entwicklung von Bewusstsein, woraus eine teleologische Entfalung des Weltgeistes erwächst. Das Selbstbewusstsein des Menschen durchwandert dabei typische Ebenen. >>Mehr dazu<<

Ich hoffe, ich konnte ein paar Gedanken zum Selbstbewusstsein bei Hegel verständlich machen. Und dass Du diesen Text mit Gewinn lesen konntest.

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